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在卢梭眼中，无限扩展道德的潜在对象，既远离了主题又不现实。只有我们以道德上无可挑剔的方式来对待自己身边的人才是唯一重要的事：“关键的是，我们要对身边的人好。”“我们要在具体的人群中去寻找人，就像我们只能在孩子身上发现孩子。”远程道德起不到任何作用，因为它根本就不是道德。

卢梭提岀了一种对理性的不同理解方式——作为对付宗教辩论和宗教迫害的武器。他指出，由于人类的理性“不存在放之四海皆准的规范，那么每一个人，若要用自己的想法作为标准去要求他人，都是错误的”。任何个人的想法都不可能，也不应当作为衡量他人的标准。正因如此，我们应当停止对想法再做任何规制，因为任何想法都只能在有限的程度、有限的范围内成为共识。

人是封闭在自我感受之中的生物，每个人都生活在各自孤立的世界中。这便是个人主义横行的代价。强者制定规则，毫无顾忌与怜悯。如果人们的生活世界之间没有交集，如果每个个体都囚禁于自己的领域内，那么道德上的义务会变成什么呢？在《于絮尔・弥罗埃》中，巴尔扎克给出了这样的答复：道德本身是不变的，而义务在不同的领域内各异。

想要满足同情心衍生出的包罗万象的要求，困难是显而易见的——人们必须成为深谙怜悯之道的高手，才能应对不断扩展的道德对象。在历史上，人们已经利用文学、戏剧和绘画作品作为辅助手段。今天的媒介手段更是数不胜数，让人们仿佛能近距离感受遥远处的不幸，尤其是通过摄影、影视及电视作品。当摄影技术捕捉到世界上某一角落的惨状，观者会在距离感上出现错觉，仿佛远处发生的一切比身边的不幸更容易触动他们。

我们的美德，是如此依赖于我们的感知方式，以及外在事物对我们产生冲击的规模。

汉月垂乡泪，胡沙费马蹄。