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但在其（文化）复杂的含义中，有四种主要的含义更为突出：（1）大量的艺术性作品与知识性作品；（2）一个精神与智力发展的过程；（3）人们赖以生存的价值观、习俗、信仰以及象征实践（symbolicpractice）；（4）一套完整的生活方式。

超越功利，享受无意义之事给我们带来的快乐，这是我们的本性。比如讲笑话，喝小酒。‘过剩的’并不一定就是‘无价值的’。相反，使生活变得有意义的事物大多都不是生理上的必需品。‘文明’这个词指称的是一个人造的世界。它让自然归于这样的状态：我们所面对的一切无不是我们自身的映射。

作为一个概念，文明融汇了物质与精神。它告诉我们，在我们身边有许多宏大的建筑、巧妙的设施和精细的组织，同时也让我们见识到，这一切都有利于加强我们的道德修养。......奥斯瓦尔德·斯宾格勒在《西方的没落》中声称，任何文化都终将外化为文明，这暗示着一种由有机走向机械的没落。在现代科技到来之前，文明是一个比文化更普世（cosmopolitan）的现象，而文化通常被认为是更具地域性的（parochial）。

但事实上，文化是文明的产物，文化赋予文明精神的基础。但实际上，每个词都分别有描述的（descriptive）和判断的（normative）两种不同的用法。

文化和文明一样，包括物质机制，但在总体上还是一个精神现象，正因如此它能够对社会、政治和经济活动做出评价。相比文明，文化更少受到功利的支配，更少被实用因素左右。这个意义上的文化构成了一种对工具理性的批判。

确实，尤其在前工业社会的劳动看来，工业社会是对文化的否定。伴随工业革命而兴起的是对工业文明的反抗，这种反抗如今已经整体破产了。......现今，文明成了一种事实性的问题，而文化则成了一种价值观上的问题。价值观意义上的文化，似乎如今只存在与不可挽回的过去。文化成了我们失掉的天堂，我们被无礼地从幸福花园中逐出，文化是那刚刚消失在历史地平线上的有机社会。

性与经济的交织不只是乡村社会下层群众的标志，也是地主贵族的一个重要特征。

如此来说，是工业文明孕育了文化的概念。‘文化’这个词直到19世纪才流行起来。日常经验越是空洞、贫乏，相反地，文化的理想就会被抬得越高。物质文明变得越粗俗，文化便会显得越崇高而脱俗。19世纪柏林与维也纳的中产阶级，开始幻想古希腊未被污染的有机社会。文化与文明此时似乎对立起来了，前者是一个浪漫主义的概念，而后者属于启蒙运动的话语。

对于复数性、差异性、多样性以及边缘群体的关注产生了一些宝贵的结果。但是这也打消了我们对于许多更为实质性的问题的关注。事实上，文化在某些领域已经成为人们躲避谈论资本主义的方式。...包容性的习俗遮掩了物质上的差异性。

文明的判断义常常被用作对其描述义的判断。讽刺的是，正是那些促成物质繁荣的力量，同时也使我们更加敏锐，因此对繁荣带来的不公正更为警觉；工业资本主义社会创造财富以建立画廊、大学、出版社等机构，这些机构同时又可能引领这个社会，去追逐欲望和市侩主义。这样说来，文化恩将仇报地反咬了喂养过它的那只手。“文化”这个词从最初到后来的很长时间都和“文明”同义。但最终“文化”成了一系列质疑文明的价值观。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，