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当悉达多看到一个人走过，即使他很健康，悉达多所看到的是此人的生与灭同时发生。你也许会认为这样的人生观不太有趣，但在生命的旅程中能够同时看到一体的两面，可是非常奇妙的。

我们常常忘记自己的来日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死，一切和合终将分散，我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式，完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的情况，像是偏执、寂寞、罪恶感等等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落，仿佛这个世界只对我们不公平。

我们会极度的自由，不再会有不必要的期待与恐惧、汗水和鲜血，以及情绪性的反应。我们终将能把“我一点都不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切

合理的希望是存在的。而绝望，和它的反面--盲信一样，都是相信恒常的结果。

上根器者，了知日常地狱的源头，亦即我们的痛苦，来自于自己的觉受。

骄慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。

他以开放的心灵来探索痛苦，透过勤奋不懈的深思，悉达多发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。一切情绪都生起于自私，也就是说，它们都与执著于自我有关。情绪不是本具存在，当某些特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起在接受、陷入这些情绪的当下，我们就失去了觉知和清明。所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。

对我们许多人来说，想了解地狱只是你的嗔恨的觉受这种概念都非常困难了，更不用说空性的概念。佛陀不想让杰克陷在个人的“地狱”中，但因为杰克是个笨蛋，又不能告诉他去处理自己的觉受和嗔恨心。因此为了他好，佛陀开示了有一个外在的地狱……上根器者，了知日常地狱的源头，亦即我们的痛苦，来自于自己的觉受。

一切万有，包括我们的血肉，我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生：钉子和木头产生了桌子；水和茶叶产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。这些最终的产物，并没有独立于其个别元素的存在，相信它真是独立存在，是最大的骗局。而在和合的同时，各个元素也起了变化。只因接触和合，它们的性质也随之改变了。

難陀的故事說明了我們是如何沉溺於享樂之中。跟他一樣，當更好的快樂出現時，我們就馬上丟棄現有的快樂。見到了獨眼猴，讓難陀加强了他的妻子是最美麗的覺受，但是當他見到了眾女神時，就毫不遲疑地把她給拋棄了。如果證悟只是快樂的話，那麼某種更好的東西出現時，它也會被拋棄。構築於快樂之上的人生，基礎是脆弱的。

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方–而是从无明的困惑中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。

不俗即仙骨，多情乃佛心