顺势而为才能避免危险，有所成就。

强者对弱者谦下，才能得到弱者的真心佩服和拥护；弱者对强者谦下，才能得到强者的尊重和维护。

著名学者张松如说：“啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之时及时予以解决；在事物即将发生之时及时予以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。”

生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能耐，成为万物之长而不对其加以主宰，这就是奥妙深邃的德。

古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们本来就是这样的。

大道永远顺任自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。

目标少点收获更多，追求多了反而迷惑。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为[1]，是以难治。民之轻死，以其求生之厚[2]，是以轻死。夫唯无以生为[3]者，是贤[4]于贵生[5]。

宠辱若惊，贵大患若身。

有所放弃，有所不为，你才能变得更平和、更雍容、更沉着，也更智慧，你的人生才更有希望。

有”给人便利，“无”也发挥了其效用

人之生也柔弱[1]，其死也坚强[2]。万物草木[3]之生也柔脆[4]，其死也枯槁[5]。故坚强者死之徒[6]，柔弱者生之徒[7]。是以兵强则灭，木强则共。强大处下，柔弱处上。

对于懂“道”之人来说，他们的最可贵之处在于能顺其自然，触类旁通，以近知远，见瓶水之冰而知天下之寒。其实“道”不远人，人远“道”,“道”就在我们的身边，我们身边的一草一木、一粥一饭无不是“道”的存在，无不是“道”的载体，可是平常人往往日用而不知，故总是觉得“道”遥不可及、高不可攀。

说明人只要善于行不言之教、处无为之政，能够按自然规律办事，则无需多费周折，就能得到无可挑剔的结果。

大成[1]若缺，其用不弊[2]；大盈若冲[3]，其用不穷。大直若屈[4]，大巧若拙，大辩若讷[5]。躁胜寒，静胜热[6]，清静为天下正[7]。

子所言者其人与骨皆已朽矣，独其言存耳？且君子得其时则驾，不得其时，则蓬累而行。吾闻之良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子，若是而已。

世上之学，大都教人如何做大做强，推崇的是强者、大者的哲学。只有老子毅然反其道而行之，提出“柔弱胜刚强”，建议世人“知强守弱”，建议领袖人物“受国之垢”、“受国不祥”。

勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。

踮起脚跟想要站得高的人，反而站不稳；跳跃式地前行的人，反而走不远。自我显摆的人，反而难以显明；自以为是的人，其优点反而得不到彰显；自吹自擂的人，有功劳也没人承认；自高自大的人，难以成为领袖人物。

老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。“道”与“德”密切相关，又有所区别。“道”是客观规律；“德”是人们将“道”运用于人类社会产生的功能。