道常无为,而无不为。
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道常无为,而无不为。
天下神器[4],不可为也,不可执[5]也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
修道行善,绝祸于未生也。
善人,不善人之师;不善人,善人之资。
至柔者,水也。至坚者,金石也。水能贯坚入刚,无所不通。无有,谓道也。道无形质,故能出入无间,通神明济群生也。吾见道无为而万物自化成,是以知无为之有益于人也。
无为则无心,无心则无欲,无欲则无求。
金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎,功遂身退,天之道。
大成若缺,其用不弊,大盈若冲,其用不穷,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。
邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
万物之始,大道至简,衍化至繁。
大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,躁胜寒,静胜热,清静为天下正,最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的,最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样,清静克服扰动,赛冷克服暑热,清静无为才能统治天下。
简单而言,如果一切都遵循本源的规律,也就是“道”,那么根本不会出现“仁义”“孝慈”“智慧”等现象,不要以为这些现象是好事,如同前文所言,好与坏是互相依存而出现的,出现了这些看起来好的元素,必然是坏元素也相应而生了。总之,希望一切能按照本源的规律运作,达到道的状态。
为者败之,执者失之,是以圣人无为,故无败;无执,故无失,天下难事必作于易,天下大事必作于细,为无为,事无事,味无味,大小多少,报怨以德,?,江海之所以能为百谷王,以其善下之,故能为百谷王,是以圣人处上而民不重,处前而民不害,以其不争,故天下莫能与之争,善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣,信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣,天下之至柔,驰骋天下之至坚,反者道之动,弱者道之用,天下之物生于有,有生于无,罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣,知者不言,言者不知,塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同,(和光同尘)
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居,夫唯弗居,是以不去。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。
善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德[2]善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。
人之生也柔弱,其死也坚强,草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。
人之生也柔弱,其死也坚强,草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,是以兵强则不胜,木强则折,强大处下,柔弱处上,(是谓守柔曰强),勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者或利或害,天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之,天之道不争而善胜,不言而善应,不召而自来,绰然而善谋,天网恢恢,疏而不失,天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜,以其无以易之也,故柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行,(天下人只知争一时之胜而弗能远虑,刚则折乃必然之势,作人应如水,柔韧有余最佳,)
天地与我同根,万物与我一体。