万事万物都是因为一定的原因产生的。在佛教里,“原因”的术语叫做“因缘”。“因”是内因,“缘”是外因。
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真正的无欲,是既不“喜欢”,又不“不喜欢”。这是什么状态?这就是“不在乎”的状态。
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慧能最重要的观点是:我们一切基于理性的、去追求佛性的行为,都是执着和错误。要修禅一定要抛弃自己的理性思维。当别人问你问题,你搜肠刮肚刻意寻找答案的时候,就已经落入了执着。“天国入场券,越卖越便宜。”中国古代百姓在接受佛教的时候,其道德观沿用自儒家。这类伪装成禅宗的心灵小感悟能够广为流行,恰恰说明了大众喜欢的不是哲学思考,而是浅显易懂的人生格言。
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按照前面的理论,接受佛教需要两步:第一,对于自己预测未来的能力极端极端没有自信,认为佛教之外的一切事物都是不可把握的。用佛学的话说,就是在理性上认识到“万法性空”的本质。第二,认定“佛性”是超越理性世界的永恒的存在。换句话说,就是从感情上一股脑的接受佛教的说法,坚信不疑。
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你的人生必须严格按照计划执行,不是你的个人意志能改变的。这种观念就叫做“宿命论”。佛教主张的是因果报应,认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”,而不是外在的“命运”决定的。所以,佛教反对宿命论。
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儒学有个弱点,就是不去考虑形而上学的问题。换句话说,不去研究“世界、人类和社会的本质是什么样”这类根子上的问题。
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唯物主义者常问,为什么中国人的神灵小鬼都是中国人的打扮,外国人的天堂地狱都是外国人的打扮?唯物主义者说,这是因为是人创造了神,而不是神创造了人。对此,唯识学可以这么解释:天堂地狱以及其他众生的外表,都是我们自己心识变现出来的。我们有着中国人的观念,自然变现出来的也都是中国人外观的天堂和地狱了。
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百丈怀海“不昧因果”这个回答的意思是说:修行得道的人还是会承受因果报应的,只不过他们能知晓自己所受报应的由来,坦然接受。
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因为佛性不能用理性语言描述,所以我们不能把佛性分成一部分一部分的。所以人要么就完全领悟了佛性,要么就一点儿没领悟,不存在一半的状态。我们否定的只是我们对真理的描述,并不是真理本身。人们对佛性的接受是瞬间的、一次性的整体接受,也就是“顿悟”。野狐禅”一词的由来。后来人们用这个词形容那些没掌握佛教真意的外道修行者。
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但逻辑的妙处就在于,它没有文化和语言的限制。一个希腊人如果不学中文,那他一辈子不可能理解唐诗的意境,但一个中国人却可以只通过汉译本就能毫无误差地学习欧式几何的全部知识。
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天国入门券,越卖越便宜。法相宗(引者注:即慈恩宗)的入门券卖得贵了一点,所以买的人就少。它以后的华严宗和禅宗,就便宜得多。华严宗宣扬,进入佛国不必努力苦修,不必等到遥远的将来,只要在眼前改变一下对现实世界的看法,立刻就可以成佛。禅宗的“放下屠刀,立地成佛”是最有名的,也是最简便便宜的。禅宗流行的时间特别长,地域特别广,难道是偶然的吗?--季羡林
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汉月垂乡泪,胡沙费马蹄。

