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仿佛形势本身呼唤死亡的到来...死亡已经成为她致命之美的一个必不可少的组成部分

有一种老生常谈认为，在色情文艺中，他者（出现在屏幕上的人）已经沦为我们的窥阴癖客体。与这种老生常谈截然相反，我们必须强调，真正占据客体的位置的，正是观众自己。真正的主体是屏幕上的演员，他们试图令我们热血喷张，而我们这些观众则沦为瘫成一堆的客体-凝视。

我们必须明白，我们要做的，不是追逐不可能性，而是在琐碎的日常生活中寻欢作乐。我们去何处寻找小客体的身影？小客体恰恰是那个剩余，是那个令人难以捉摸、令人信以为真的虚假之物（make-belive）。正是这样的虚假之物，驱使那人改变自己的生活状态。从“现实”的角度看，小客体只是一个空洞的外表（他的新生活与旧生活毫无二致）。但正是因为它的存在，弃旧迎新尽管麻烦重重，还是值得一试的。

我们有关宇宙的知识，我们对实在界进行符号化的方式，归根结底是受制于语言本身特有的悖论，并为语言本身特有的悖论所决定，”阳性“与”阴性“的分裂，没有被这种差异打上印记的”中性“语言的不可能存在，都是符号化加诸自己的。之所以如此，是因为根据定义，符号化本身就是围绕着某种核心性的不可能性结构起来的，围绕着某个僵局结构起来的。这个僵局不过是对这种不可能性的构造而已。

与事物的正常状态截然不同（在正常状态下，实在界是匮乏，是符号秩序中间的黑洞，就像罗斯科画作中间的黑方块），我们现在得到的，是环绕着符号界孤岛之实在界的“水族馆”。换言之，充当中间的“黑方块”（符指网络就是围绕着“黑方块”织成的），并进而“驱使”能指大量激增的，不再是快感。相反，驱使能指大量激增的，是符号秩序自身。它的身份已被降为漂浮的能指岛，降为蛋黄般的快感大海中的白色浮岛。

一些本来只是用来满足我们需求（need）的寻常之物，一旦陷入了“要求之辩证（dialectic of demand）”的陷阱，最终会导致欲望（desire）的形成我们“要求”某个物品，最终目的并非用它满足我们的某种“需求”，而是确认他人对我们的态度。

这种丧失也是围绕着下列主题形成的一个变体：一个脆弱而崇高的女性死去了，一个理想的爱情-客体（ideallove-object)丧失了。这个主题支配着所有的浪漫诗，也在埃德加·艾伦·坡的全部小说和诗歌中得到最充分的展现

她的死亡并没有使她丧失迷人的力量；恰恰相反，他的死亡确保了她对主体的绝对控制

只有把两种“实体”隔离开来，只有把只通过客观的观看即可清晰显现的事物与只有通过“斜目而视”才能察觉其存在的“快感实体”区分开来，我们才能避免精神错乱。这就是符号秩序在凝视方面具有的功效。语言的出现，打开了现实的黑洞，而且这一黑洞转移了我们的凝视的坐标轴。

仿佛如在梦里，追赶者永远无法成功地追上他正在追赶的逃亡者；同样，逃亡者无法彻底摆脱追赶他的人...在梦里，主体比客体跑得更快，也越来越接近客体，却永远也无法追赶上客体。你不断接近客体，却又总是不即不离。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，