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内在于我们所做的事情中的这个逻辑使我们个人的以及群体的众多行动陷入了悲剧性的自相矛盾和自我瓦解，但它也使我们走向了自由与和解。

对于一个现代读者来说，进入黑格尔哲学的最佳途径或许就是，将之视为对如下主张的挑战：我们对世界的经验可以是直接的，无中介的

伦理的意志与道德的意志之间的差别很简单：道德的意志认为，善是它能够自己认识或规定的东西，而伦理的意志则承认，善是它在周围世界中遭遇到的某种实现的东西。伦理的意识不同于道德的意识，前者不追求其良知，以规定它的义务是什么，因为它认识到，如查尔斯泰勒所解释的，“共同的生活（它是我的伦理责任的基础）已经实存在了那里。”

在思考黑格尔的逻辑学时，我们需要准备好在我们的思维中让思想规定自身，而不是坚持认为，进行思维的乃是我们，或者，支配着思想所采取道路的乃是我们。他想要坚持以下见解，即事实上，当大众真正自由地、自我批判地思维时，他们自身会被他们所思维的思想推动着向前。

由此，黑格尔的逻辑科学规定了思维的恰切范畴，同时也对那些范畴做了限定。例如，它确立了我们如下做法的正确性：探究某个东西的根据，而不是单纯接受它是这个事实；但它也揭示了，某个东西的真正依据并不是另外的东西，而是那个东西自身的本质，或是使得这个东西成为其所是的合理性概念。

只要人们在自己的意识中实现下面这一点：在看中达到顶点的意向性正是创造性的看，那么人们就理解了胡塞尔，人们便是在先验意义上的现象学家。

在一个文明的自我理解明显要比另一个文明的自我理解更先进——更自由——的情况下，我们应该不惧于这样说。意见的“自由”拒斥真理加之于它的约束，经济竞争的“自由”忽略了它的伦理责任，美学试验的“自由”破坏了人的完整性和尊严，自以为是的政治德行的“自由 ”压制了其他人伸张自己主张的权利，这些都是现代自由严重地误入歧途的例子。

价值观体现为人的行动，是具体的、本质的、可以明确描述的，它不能留给大家太多的想象空间。