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内在于我们所做的事情中的这个逻辑使我们个人的以及群体的众多行动陷入了悲剧性的自相矛盾和自我瓦解，但它也使我们走向了自由与和解。

黑格尔的观点是，如果我们自由地、自我批判地规定思想的范畴，那么我们就会看到，它们是自我矛盾的。不过，我们也会看到，思想能够也必定能够发展出更加复杂的范畴，以解决出现的矛盾。因此，如黑格尔所构想的，思想不能简单地避免矛盾，或者——像罗素那样——总是把矛盾看作错误的一个标志。相反，思想必须考虑它的范畴中蕴含的矛盾，解决这些矛盾。

伦理的意志与道德的意志之间的差别很简单：道德的意志认为，善是它能够自己认识或规定的东西，而伦理的意志则承认，善是它在周围世界中遭遇到的某种实现的东西。伦理的意识不同于道德的意识，前者不追求其良知，以规定它的义务是什么，因为它认识到，如查尔斯泰勒所解释的，“共同的生活（它是我的伦理责任的基础）已经实存在了那里。”

在思考黑格尔的逻辑学时，我们需要准备好在我们的思维中让思想规定自身，而不是坚持认为，进行思维的乃是我们，或者，支配着思想所采取道路的乃是我们。他想要坚持以下见解，即事实上，当大众真正自由地、自我批判地思维时，他们自身会被他们所思维的思想推动着向前。

由此，黑格尔的逻辑科学规定了思维的恰切范畴，同时也对那些范畴做了限定。例如，它确立了我们如下做法的正确性：探究某个东西的根据，而不是单纯接受它是这个事实；但它也揭示了，某个东西的真正依据并不是另外的东西，而是那个东西自身的本质，或是使得这个东西成为其所是的合理性概念。

只要人们在自己的意识中实现下面这一点：在看中达到顶点的意向性正是创造性的看，那么人们就理解了胡塞尔，人们便是在先验意义上的现象学家。

在一个文明的自我理解明显要比另一个文明的自我理解更先进——更自由——的情况下，我们应该不惧于这样说。意见的“自由”拒斥真理加之于它的约束，经济竞争的“自由”忽略了它的伦理责任，美学试验的“自由”破坏了人的完整性和尊严，自以为是的政治德行的“自由 ”压制了其他人伸张自己主张的权利，这些都是现代自由严重地误入歧途的例子。

当做坏事像下雨像一个人把一封要函送到下班后的接待处：接待处已关门了。像一个人试图警告市洪水就快来临，但讲另一种语言。他们不明白他。像一个乞丐第五次敲一扇门，前四次都有人他一点东西：第五次他肚子饿像一个人伤口血流如注，等待医生：伤口继绩血流如注我们也是这样，前来报告有人对我们做了坏事。最初报告我们的朋友被屠杀时，有人惊呼。然后是一百个人被屠杀。但是当一千个人被屠杀并且屠杀不会停止时，沉默便扩散开来。当坏事像