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黑格尔的观点是，如果我们自由地、自我批判地规定思想的范畴，那么我们就会看到，它们是自我矛盾的。不过，我们也会看到，思想能够也必定能够发展出更加复杂的范畴，以解决出现的矛盾。因此，如黑格尔所构想的，思想不能简单地避免矛盾，或者——像罗素那样——总是把矛盾看作错误的一个标志。相反，思想必须考虑它的范畴中蕴含的矛盾，解决这些矛盾。

对于一个现代读者来说，进入黑格尔哲学的最佳途径或许就是，将之视为对如下主张的挑战：我们对世界的经验可以是直接的，无中介的

伦理的意志与道德的意志之间的差别很简单：道德的意志认为，善是它能够自己认识或规定的东西，而伦理的意志则承认，善是它在周围世界中遭遇到的某种实现的东西。伦理的意识不同于道德的意识，前者不追求其良知，以规定它的义务是什么，因为它认识到，如查尔斯泰勒所解释的，“共同的生活（它是我的伦理责任的基础）已经实存在了那里。”

在思考黑格尔的逻辑学时，我们需要准备好在我们的思维中让思想规定自身，而不是坚持认为，进行思维的乃是我们，或者，支配着思想所采取道路的乃是我们。他想要坚持以下见解，即事实上，当大众真正自由地、自我批判地思维时，他们自身会被他们所思维的思想推动着向前。

由此，黑格尔的逻辑科学规定了思维的恰切范畴，同时也对那些范畴做了限定。例如，它确立了我们如下做法的正确性：探究某个东西的根据，而不是单纯接受它是这个事实；但它也揭示了，某个东西的真正依据并不是另外的东西，而是那个东西自身的本质，或是使得这个东西成为其所是的合理性概念。

只要人们在自己的意识中实现下面这一点：在看中达到顶点的意向性正是创造性的看，那么人们就理解了胡塞尔，人们便是在先验意义上的现象学家。

在一个文明的自我理解明显要比另一个文明的自我理解更先进——更自由——的情况下，我们应该不惧于这样说。意见的“自由”拒斥真理加之于它的约束，经济竞争的“自由”忽略了它的伦理责任，美学试验的“自由”破坏了人的完整性和尊严，自以为是的政治德行的“自由 ”压制了其他人伸张自己主张的权利，这些都是现代自由严重地误入歧途的例子。

阳光耀眼，从钴蓝色高空照射下来，穿过淡淡紫罗兰色的空气，直至冰冷而苍白的地平线。