或许出于偶然,(无论是资产阶级的还是苏联的)历史学家们都遵循着此种否定性的传统,并由此解释了成吉思汗的“无知”:他“不理解”国家的现象,也“不理解”城市的现象。
AI时代,有人焦虑失业,有人偷偷变强,不写代码不烧脑~
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国家不具有其自身的战争机器;它仅仅靠军事体制的形式才能将战争机器占为己有,但是,此种体制总是产生问题。由此,国家对于它的军事体制抱着一种不信任,因为后者继承了一'部外来的战争机器。克劳塞维茨对于此种普遍性的形式有所预感,他将绝对战争之流(flux)当作一种理念(Idée),而国家则尤其是根据其政治需要将此种理念占为己有,并且,正是在与此种理念的关联之中,它们才成为较好或较差的“引导者”
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这是一种饥肠辘辘的哲学。这种哲学很久以前便断绝了与外部之间的共生关系,将它的供给仅仅限制于那些举世公认的哲学家们的金科玉律,因为它据称对这些东西拥有绝对的所有权。这是一种自以为食的哲学。作为此种自食其身的做法的一个直接后果,体制性的哲学患上了概念的营养不良。
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在其中,进化不是从一个分化程度较低者到一个分化程度较高者,而且,也不再是一种遗传性的、血缘性的进化,毋宁说,它已经变成传播性的、传染性的进化。因此,我们宁愿将此种在异质者之间所发生的进化的形式称作“缠卷”(involution),但前提是人们不把缠卷和退化混淆在一起。生成是缠卷性的。而缠卷则是创造性的。
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我们明白,有众多的存在者介于男人和女人这两极之间,它们来自另外的世界,随风而至,在根的周围形成根茎,——不能通过繁衍的概念、而只能通过生成的概念来理解它们。宇宙不是通过血缘关系而运行的。因此,我们只能说,动物是集群,而集群是通过传染而形成、发展、转化的。
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存在着一种内在于欲望的愉悦,就好像它通过其自身和冥想而获得满足,此种愉悦并不包含着任何的缺乏和不可能性,也不再以快乐为尺度,因为,正是此种愉悦分布着快乐的强度并防止快乐被焦虑、羞耻和罪感所渗透。简言之,受虐狂将痛苦用作一种构建无器官的身体、获致欲望的容贯平面的手段
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乔伊斯的词语——被准确地称为是具有“多重的根”——粉碎了词语的、乃至语言的线性的统一性,但却提出了一种句子、文本或知识的循环的统一性。尼采的格言粉碎了知识的线性统一,但他却恰恰提出了永恒轮回的循环的统一性(作为思想中的非一知[non-su])。如此说来,须根系统尚未真正摆脱二元论,它具有一个主体和一个客体、一种自然实在和一种精神实在之间的互补性:在客体之中,统一性不断遭到阻碍,但在主体之中,一种新的统一性却获得胜利。
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有一个黄蜂和兰花所形成的生成的断块,但从中却不能产生任何(作为其血缘上的后裔的)黄蜂一兰花。有一个猫和沸沸所形成的生成的断块,而实现着此种结合的正是一种病毒C。有一个由幼根和某些微生物所形成的生成的断块,而实现着此种结合的则是在叶片之中所合成的有机物(根际[rhizosphère])。
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想要在克分子的层次之上成为一个反一法西斯主义者,这实在是轻而易举的,但你甚至都没有看到你自身所是的那个法西斯分子,那个你通过那些个人的和集体性的分子所维护着、孕育着、珍惜着的法西斯分子。
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柔顺线‘她惧怕那另一个自己,后者无疑正在外面等她;也许,他正等着她,他就是令她恐惧的那一个自己。
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从国家的视角来看,战争的人所具有的独创性和异常性必然以一种否定的形式出现:愚蠢,丑陋,疯狂,非法性,僭越,罪恶……。
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动物的特征可以是神话的或科学的。然而,我们对于这些特征没有兴趣,我们只对拓张、传播、占据、传染移居的模式感兴趣。
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双赢者把生活看作一个合作的舞台,而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法:非强即弱,非胜即败。其实世界之大,人人都有足够的立足空间,他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧,而是人际交往的哲学,是六个交往模式之一,这六个模式分别是:◎利人利己(双赢)◎损人利己(赢/输)◎舍己为人(输/赢)◎两败俱伤(输/输)◎独善其身(赢)◎好聚好散(无交易)“我认输,你赢了。”“就这样吧,

