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人根本就不曾快乐，只是耗费一生追逐某种他自以为可以使他快乐的东西。他很少达到目标，即使达到目标，也只会令他失望:他的结局通常是失败，进入港湾时就像遭遇海难而失去桅杆和装备的船。不论他曾经快乐或不幸，都只有一种结果，因为一生只不过是当下的片刻，总是升起又消失。而现在已经结束了。

朱利斯对这些想法并不陌生，他一直知道人生的有限和短暂，但知道了还要在知道，舞台上现身的死神使他更接近真正的知道。他并不是变得更有智慧，只是因为移除了其它令人分心的事务：雄心壮志、性爱激情、金银财宝、地位名声，而得到更纯净的视野。这种超然岂不就是佛陀的真理吗？也许是吧，但他更喜欢希腊哲学的中庸之道。如果不曾脱去束缚、投身欢笑，岂不是错过太多生命的验出！何必在打烊之前，就急着奔向出口呢

关于他敏锐的机智，有许多传闻。有一次，一位用餐的人向他提出问题，他只回答：“我不知道。”那位年轻人说：“啊唷，我以为你这个伟大的哲人了解每一件事！”叔本华回答：“不，知识是有限的，只有愚才是无限的。

叔本华认为这是普世共通的人类处：想要某种东西、暂时的满足、厌、又想要另一种东西。

他说：“我追逐女性的时间，足以取得哲学、中文和天体物理学博士”

快乐有三个来源，一是你是什么样的人，二是你拥有什么，三是你在别人眼里是什么样子。他强烈建议我们只关注第一点，而不要寄希望于第二和第三点，也就是你的财富和声誉。因为这两都是我们无法控制的，它随时都能被夺走，就好比衰老势必要夺走你曾经的美貌。叔本华指出，“拥有”还具有一个逆向性，那就是我们所有的东西往往会反过来拥有我们。

让别人有好心情的方法，恐怕就是说出自己最近到的困扰，或是泄露自己的缺点

我找不到符合的证据。许多年前，我努力练习不受奥论的影响，我坚信最快乐的人就是追求孤独、不假外求的人。我谈到脱俗的叔本华、尼采和康德，他们认为内心富有的人不需要任何来自外在的东西，他需要的只是不受干扰的闲暇，好能享受自己的富裕，也就是他的智慧。这也是我的观点。

亚瑟・叔本华对人类处境的悲观推论是否过于难以忍受，以至于把他推人绝望呢？或是另一种情形，他的不快乐使他推论人生是一件可悲的事，最好一开始就不要出生？亚瑟了解这个难题，所以常常提醒我们（以及他自己），情绪具有遮和歪曲知识的力量：当我们有高兴的理由时，全世界都在微笑；当我们悲伤时，全世界都变得悲观阴。

他接下来补充了几句话，足以作为当代心理治疗教科书的引言：我们应该宽厚地对待每一个人的愚蠢、缺点和恶行，牢牢记住我们所拥有的也只有自己的愚蠢、缺点和恶行。因为它们只是人类必然的缺点，我们自己也是人，所以内心深处也都埋藏了完全相同的缺点。我们不应该只因为别人在此刻与我们不同，就对他们的恶行感到愤慨。

越来越多惊人的神经分子生物学发现，使最有经验的治疗师也不仅开始怀疑自己的工作有什么意义

这是先祖穆公留下的生死剑，请老叔持此剑西行。”