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人身上只有一种感情能满足人与世界结合的需要，同时还能使人保持完整性和个性，这种感情就是爱。爱就是在保持自我的独立与完整的情况下与自身之外的他人或他物结合在一起。爱是一种参与和交流的体验，它促使人充分发挥自己的内在能动性。爱的经验使人不再需要幻想。人无需抬高他人的或自己的形象，因为主动地与人共享和互爱的现实使人超越了个体性的存在，同时也使人体验到，自己也会主动地产生爱的力量。

一个人在行动之前必须思考，当人没有行动的机会时，思维也就变得贫弱了。换言之，如果一个人不能有效地行动，他也就无法进行建设性的思考。

人一无所知，不由自主地被被抛到这个世界上，又不由自主地被从这个世界上清除掉。在这一点上，人与动物、植物或有机物没有什么两样。可是，由于天赋的理性和想象力，人不满足于被动的角色，不满足于任人摆布的地位。一种强烈的愿望驱使着他去超越被造物的角色以及他的存在的偶然性和被动型，成为一个“创造者”。

实际上，神经错乱的人就是那种完全无法同他者建立任何联系的人……与其他有生命之物结合在一起，与他们相关联，这是人的迫切需要，人的精神健全有赖于这种需要的满足。

快乐的意义究竟是什么呢？今天，大多数人大概会这样来回答这个问题：快乐就是有“乐趣”，或者“玩得痛快”。至于“什么是乐趣？”这个问题，回答就得视个人的经济情况而定，更得看他所受的教育及其个性结构了。不过，经济方面的差异并不像看起来那么重要。社会上层阶级的“欢乐”是那些支付不起而又极希望享受的人的“乐趣”模式——而社会下层阶级的“欢乐”则日益成为上层阶级的廉价摸仿对象；两者虽然在费用上不同，在性质上却没有太大的差别。

我们从来都摆脱不了两种相互冲突的倾向：一种是，脱离子宫，脱离动物的生存形式，摆脱自由的枷锁，进入更具人性的存在；另外一种倾向是，返回子宫，回到自然，回到肯定和安全的地方。

由于人有自我意识，他意识到自身的无力和生存的有限性。他看到了自己的末日——死亡。

只有创造性的联系——爱——满足了这个条件：使人既保持了自己的自由与完整，同时又与他的同胞相结合。

他必须主动去生活。他需要不断地找到新的办法来解决生存中的矛盾，找到更高级的形式来与自然、他的同胞及他自己相结合，而这种需要就是他的精神动力的源泉，也是他的各种感情、爱恋及焦虑的源泉。

异化了的人感到几乎无法忍受孤独，因为空虚会使他感到十分惊慌。这样坦率地把这种概念系统地表达出来确实有些令人吃惊，这表明我们甚至已经不再为我们的群体倾向感到羞愧。 正如我们前面所指出的那样，总的说来，无名权威和自动求同都是我们的生产方式的产物。我们的生产方式在不动用武力的情况下，要求人们尽快适应机器，具有训练有素的集体行为、共同的趣味以及服从的态度。

无情最是原上树，依旧红霞染霜天。