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把未来世看得比这一世更重要，因为有更多的未来世正等着我们。如果为了这一世而牺牲所有未来世，那就好像把一辈子的储蓄统统花在一次豪饮上，疯狂地忽视其后果。但如果我们能够观察也得法则，在心中唤起慈悲的善心，如果我们能够净化心灵，逐渐唤醒心性的智慧，那么我们将可以变成真正的人，最后证悟。（p120）

如果人们相信今生之后还有来世，他们的整个生命将会全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。上师们怀疑，如果人们丝毫不信这一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，也不会对自己行为的后果多加考虑。目前我们已经创造出一个残暴的世界，一个很少有真正慈悲心的世界，难道上述心态不是主要致因吗？

我就在这里陪你，我爱你。你将要去世，死亡是正常的事。我希望你可以留下来陪我，但我不要你再受更多苦。我们相处的日子已经够了，我将会永远珍惜。现在请不要再执着生命，放下，我无比诚恳得允许你去世。你并不孤独，现在乃至永远，你拥有我全部的爱。

在你的生命中，一直有两个人活在你身上。一个是聒噪、要求很多、歇斯底里、诡计多端的自我；另一个是隐藏的精神生命，它宁静的智慧声音，你偶尔才会听到或注意。

禅定可以把心带回家，但首先要修习专注。从前，有一位老妇人来到佛陀面前，请问坐禅的方法。佛陀告诉她，在井里汲水的时候，手的每一个动作都要了了分明，如果做到这一点，她很快就会发现自己处在清醒和旷达的宁静中，那就是禅定。

现在让我们想想人与人之间经常发生的事。人们总是在失去伴侣的时候，才了解自己是爱他们的，然后更执着。当一方越执着，另一方就越逃避，彼此之间的关系也就变得越脆弱。我们时刻都要快乐，但追求快乐的方式却那么笨拙，以至于带来更多的忧愁。

藏语称身体为“I”，意思是“留下来的东西”，像行李一样。每次我们说“I”时，就是在提醒自己，我们只是旅客，暂时住在此生和此身。我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都很重要。

我希望每个人既不怕生，也不怕活；我希望每个人死的安详，死亡时能够得到最优只会，最清明和最温柔的关怀；我希望每个人通过心性和实相的了解，找到究竟的快乐。

这个世界上不管有什么样的喜悦，完全来自希望他人快乐；这个世界上不管有什么样的痛苦，完全来自希望自己快乐

大多数人以为“轮回”这个名词隐含某种“东西”在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我可以在肉体死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相联系的，并不是一个实体，而是终极最微细层面的意识。

虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往很久之后，才会受到果报。那时候，我们已无法将它们与原因联系在一起。

铁传甲的眼睛睁开，这才瞧见了他，失声道：“少爷是你，你……你果然来了！”