只有在遭受抵抗和反对的那一刻,你才可能感觉自我的存在。
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我们非得尝试不可,因为放弃尝试就是停止表达,停止表达就是停止活着。
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只要提到自由二字,我的心马上敞开,开出花来,而一旦说到必然性这个词,我的心就开始痛苦地痉挛。
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浪漫主义是灵魂自我游戏时秘不可述的欢愉:“我永远都在说自己。
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一只知更鸟身在樊笼,整个天堂陷入狂怒之中。
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他说,已经让中产阶级如此狂躁不安的自由,对于下层阶级来说,已经成为一件无关紧要的事情,因为我们都很清楚,在当前的文明状态下,任意使用权利对他们的影响并不很大。这些小人物、下层阶级、人类最大多数的和最穷困的阶级,没有他们,就无法重建人类——这些人不在乎自由;他们厌倦了公正,正如俄国左翼社会主义思想家车尔尼雪夫斯基在这个世纪末说的那样。人们想得到的不是议会、自由和权利,人们所要求的是靴子。
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我们完全可以肯定浪漫主义运动不仅是一个有关艺术的运动,或一次艺术运动,而且是西方历史上的第一个艺术支配生活其他方面的运动,艺术君临一切的运动。在某种意义上,这就是浪漫主义运动的本质。
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我使用自由这个词的含义并不仅仅意味着挫折不存在(这可以通过消灭欲望来获得),而且包含可能的选择与活动的阻碍不存在,即通向人自己决定遵循的道路的阻碍不存在。这种自由最终并不取决于我是否出发或能走多远,而取决于多少扇门是打开的,它们是如何打开的,也取决于它们在我生命中的相对重要性,尽管从字面上说不可能以任何定量的方式来测量这种重要性。
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这些人才是悲剧人物,因为他们坚持己见,因为他们未受诱惑,与众趋同,因为他们没有对诱惑妥协,无论这诱惑令人愉快或使人痛苦,无论它是身体的诱惑还是道德的诱惑,因为他们能够从容面对抉择的难题,他们挑衅自然;挑衅——席勒言之意下的挑衅,并非任何别的挑衅,而是道德的挑衅。
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卢梭知道,既然自然是一种和谐状态(这是大前提,是几乎整个18世纪思想大的而且含糊的前提),那么,我真正想要的不可能与别人真正想要的发生矛盾。因为善能够真正满足任何人的合理要求;假如我真正想要的东西与别人真正想要的东西(换句话说,合乎理性的要求)不一致的话,即两个真正问题的两个正确答案彼此不相吻合;这在逻辑上是行不通的。
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这个理论原本想要反驳思想支配历史进程这个观点,但它自身对于人类事务的影响程度削弱了它的观点的力量。因为,在改变关于个人与其环境和同伴之间关系的普遍观点时,它显然改变了那个关系本身。