只有在遭受抵抗和反对的那一刻,你才可能感觉自我的存在。
以赛亚·伯林经典语录
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浪漫主义是灵魂自我游戏时秘不可述的欢愉:“我永远都在说自己。
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每一个阶级中的绝大多数人都相信,唯有那些符合他们的阶级利益的东西——社会科学家可以通过客观的、历史的分析,判定这些利益是什么——才值得他们信任,不管他们对自己的信仰给出的是何种理由,态度是多么真诚;相反,对于那些会削弱其阶级地位的观念,他们就会表示怀疑,加以抵制,有意误解和歪曲,并且努力摆脱。
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只要提到自由二字,我的心马上敞开,开出花来,而一旦说到必然性这个词,我的心就开始痛苦地痉挛。
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卢梭的原话:“一个自我禁锢的人不是囚徒。”“人是天生自由的,然而他处处受到枷锁的束缚。” 什么是枷锁,如果这个枷锁是别人强制给你的,那么你需要去反抗,如果这个枷锁是自己设置的,这副枷锁只是应当遵守的规则,那么你内在的天性是最自由、最有力、最有自发性的表现,那么这副枷锁就不再束缚你。——因为自我控制不是控制。
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我们非得尝试不可,因为放弃尝试就是停止表达,停止表达就是停止活着。
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在他看来,自由是一种绝对价值。在他眼里,自由好像是一种宗教式的概念。在他眼里,自由与人类个体是等同的。说一个人成其为人,与说他是自由的,几乎是一回事。
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艺术的目的是生产美,只要艺术家自己感到他的作品是美的,就足够了。
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悲剧并不在于苦难的展示。唯有反抗,体现在人身上的对任何压迫的反抗,可被视为最具有悲剧性的事物。
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关于不可剥夺的普遍天赋人权,关于属于每个人的良知(无论其在阶级斗争中的地位如何)的观念,都被斥为自我保护的自由幻想。社会主义不会恳求,而是要求;它不谈权利,只谈从束缚的社会结构中解放出来的新生活方式,在它势不可挡的方式面前,旧的社会秩序明显开始分崩离析。
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艺术的目的是产生美,只要艺术家自己感到他的作品是美的,就足够了。
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寓言就是使用语言或绘画形式的一种表达,她在表达本意的同时,仍有其他所指。当它的所指超过本意之外,它的所指是不可明确陈述出来的。
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所有人都是平等的,所有人都能够自己做主,如果有人同情别人,他就是把对方降格为一种动物或一样东西,或只是一个让人怜悯的对象。对康德来说,这是一种最可怖的对人的尊严和道德的侮辱。
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本质上,现实是混乱无序的,是飞腾的川流,是自我实现的意志的巨流,任何禁锢它的想法都是荒谬的、大不敬的。这就是浪漫主义信条滚烫的中心。
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操纵人,把他们驱赶向只有你,即社会改革者能看到而他们自己看不到的目标,就是否定他们的人类本性,把他们当作没有自己意志的物品,因此就是贬低他们。这就是为什么向人们说谎或者欺骗他们,视他们为我的而不是他们自己独立构想的目的的工具的理由;即使为着他们自己的利益,这样做实际上也是把他们当作次等人类,仿佛他们的目的远不如我的目的那样终极与神圣。
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我们不可能掌握神圣之物,因为强加于它身上的形式已经使之变形。
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但我无法根据数学的确定性来证明任何事物都是存在的。……因此,我必须将这个世界当做一种信念之事接受下来,出于一种信任接受它的存在。
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自由是某些人的终极目的,它时常与平等格格不入,而平等是另外一些人的终极目的,很难理解,为什么荣誉总是而且自动地与爱国主义息息相通。
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多样的色彩构成了万花筒般的世界,但没有人能够看到全部的世界,没有人能看到全部的森林,只有上帝能够看到整个宇宙。
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谁依赖他人,谁就不再是一个人了,因为他失去了立足之地,不过是别人的附庸而已。 慷慨就是一种恶,因为慷慨本身就是一种恩赐和庇护,是“有余者”对“不足者”的施舍。在一个公正的世界里,没有慷慨的需要。