我们生活在一个堕落的社会；我们生活在一个虚伪的坏社会，人们互相欺骗互相谋杀，互相撒谎。

我们非得尝试不可，因为放弃尝试就是停止表达，停止表达就是停止活着。

只要提到自由二字，我的心马上敞开，开出花来，而一旦说到必然性这个词，我的心就开始痛苦地痉挛。

浪漫主义是灵魂自我游戏时秘不可述的欢愉:“我永远都在说自己。

只有在遭受抵抗和反对的那一刻，你才可能感觉自我的存在。

这些人才是悲剧人物，因为他们坚持己见，因为他们未受诱惑，与众趋同，因为他们没有对诱惑妥协，无论这诱惑令人愉快或使人痛苦，无论它是身体的诱惑还是道德的诱惑，因为他们能够从容面对抉择的难题，他们挑衅自然；挑衅——席勒言之意下的挑衅，并非任何别的挑衅，而是道德的挑衅。

卢梭知道，既然自然是一种和谐状态（这是大前提，是几乎整个18世纪思想大的而且含糊的前提），那么，我真正想要的不可能与别人真正想要的发生矛盾。因为善能够真正满足任何人的合理要求；假如我真正想要的东西与别人真正想要的东西（换句话说，合乎理性的要求）不一致的话，即两个真正问题的两个正确答案彼此不相吻合；这在逻辑上是行不通的。

然而，当他处于最自由的状态时，当人性在他身上得到最大程度的张扬时，当他登峰造极时，他就能统治自然，也就是说，他能模塑自然，压倒自然，把自己的个性施与自然，我行我素，因为他要追寻某些理想，通过追求理想，他在自然身上盖下自己的印章，因此自然就成了可塑的东西。

启蒙不过是指人们自主决定自己的生活，摆脱别人管教的能力，以及自己变得成熟，能够决断该做什么，无论这决定是善还是恶，无须过分倚赖权威、这样那样的家庭教师、国家、父母、保姆、传统或任何既有的负荷所有道义责任的价值观就能做出决定，个人对自己的行为负责。

如果你无法从这世上得到你渴望的东西，你就必教会自己如何不想得到它。如果无法得到你想要的，你就必须教会自己只想那些你能得到的。这是一种精神退回深处，退向心灵城堡的常见形式，由此，你便能把这个世界所有令人恐惧的灾祸关在城堡之外。……你受尽伤害，便希望退缩到尽可能小的空间里，以使自己尽可能不再受到更多的伤害。

人必须坚持不懈地生成和创造才能臻于完满。一个不再创造的人，一个知识单纯接受生活和自然所赐的人，其实已经死了。休谟说过，当他像大多数人那样审视自己的时候，当他自省其身的时候，他发现了许多感受、情感，以及记忆、希望和恐惧的碎片——所有细微的心理单元，却不能发现任何一个可以被称为“自我”的实体。

卢梭的理念，“你可能认为自己是自由的，你可能认为自己是幸福的，你可能认为自己想要这想要那，但我比你更了解你，更了解你想要什么，更了解什么东西会使你得到解放”，如此等等。根据这个悖论，一个人在失去了他的政治自由和经济自由的同时，却在一个更高级、更深刻、更加自然的意义上获得了解放，对此，只有独裁者或国家，只有议会，只有最高的权威才能认识到，这样一来，最不受约束的自由与最严苛和最有奴役性的权威发生了重合。

艺术的目的是生产美，只要艺术家自己感到他的作品是美的，就足够了。

每一个阶级中的绝大多数人都相信，唯有那些符合他们的阶级利益的东西——社会科学家可以通过客观的、历史的分析，判定这些利益是什么——才值得他们信任，不管他们对自己的信仰给出的是何种理由，态度是多么真诚；相反，对于那些会削弱其阶级地位的观念，他们就会表示怀疑，加以抵制，有意误解和歪曲，并且努力摆脱。

艺术的目的是产生美，只要艺术家自己感到他的作品是美的，就足够了。

在黑格尔看来，伟人，惊天动的人物，是好、是正直还是公正，这类问题毫无意义而且实际上无足轻重，因为这些话暗含的价值观本身就是伟人促动的变革所创造并取代的。

一个人不顾劝说与提醒而可能犯下的所有错误，其为恶远不及允许别人强制他做他们认为于他有益的事。

卢梭的原话：“一个自我禁锢的人不是囚徒。”“人是天生自由的，然而他处处受到枷锁的束缚。” 什么是枷锁，如果这个枷锁是别人强制给你的，那么你需要去反抗，如果这个枷锁是自己设置的，这副枷锁只是应当遵守的规则，那么你内在的天性是最自由、最有力、最有自发性的表现，那么这副枷锁就不再束缚你。——因为自我控制不是控制。

操纵人，把他们驱赶向只有你，即社会改革者能看到而他们自己看不到的目标，就是否定他们的人类本性，把他们当作没有自己意志的物品，因此就是贬低他们。这就是为什么向人们说谎或者欺骗他们，视他们为我的而不是他们自己独立构想的目的的工具的理由；即使为着他们自己的利益，这样做实际上也是把他们当作次等人类，仿佛他们的目的远不如我的目的那样终极与神圣。