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主体以日常的态度指涉他的客观世界的物体，提及他周围世界的物体，如同指涉某种既定的实证性；精神分析却带来了令人头晕眼花的体验：只有在另一个地方，只有在某种“根本性的非知”存在的地方，这种既定的实证性才能存在，才能维特其一致性。它带来了令人恐怖的经验：如果知情太多，我们就会丧失我们的存在。

有时，这样的架构直接以虚构作品的方式向我们呈现，这种虚构物恰恰使我们能够间接地表达真相。（13）

你的正确位置处于交换过程的外在有效性之中；那里有一座剧院，在剧院里，在你认识到你的真相之前，它已经上演。与这个位置交锋，是难以承受的，因为哲学之所以为哲学，就是因为它对这个位置的盲目不知，哲学就是根据它对这个位置的盲目不知来界定的。哲学一旦考虑到这个位置，就会烟消云散，就会丧失其一致性。

海德格尔喜欢强调说，当今最令人痛苦的事情正是痛苦的缺失，也就是说，在全部存在的危急关头我们都没有充分地经历痛苦，这种缺失让人痛苦。我们难道不能把这教海用在他自己身上，用来解释他对纳粹主义的响应吗？

忧郁可以说是哲学的开端——也正是因此，《忧郁症》中的贾斯汀恰恰并不是忧郁的：她的损失是绝对意义上的，这就是世界的终结，而贾斯汀之前所哀悼的也正是这个绝对的损失，可是说，贾斯汀真正地生活在世界的最后时刻。（30）

仿佛形势本身呼唤死亡的到来...死亡已经成为她致命之美的一个必不可少的组成部分

因而崇高感既是不快乐感，同时又是被唤醒的快乐。它的不快乐感源于，在对数量的大小进行审美估计时，通过想象得到的小于通过理性得到的。它的快乐感源于，对最大感官机能（acultyofsense）的不足所作的判断与理性之观念（ideasofreason）相符。只要致力于对数量的大小进行审美评估对我们是规律，情形就是如此。（

城中弥漫着近乎疯狂的官僚作风：为了营造维希政府是代表法国的唯一合法政府的幻象（虽然从法理上说，这在当时的确是事实），西格玛林根的国家机构继续着它在法国时的工作：每天，政府都作出数不清的声明、法案与行政决策，尽管所颁发的这些文件毫无实际效力——这就像一台失去了国家的国家机器，它自行运转，漫无目的地实现着自身的职能。（10）

为什么目的与手段的关系的倒置，必须处于隐秘状态？为什么一旦揭示了这种倒置，就无法达到目的？答案是，揭示这种倒置，会使在意识形态、意识形态放弃中发挥作用的快感原形毕露。换言之，揭示这种倒置会表明，意识形态只以自身为目的，只为自身服务。这正是拉康为原乐所下的定义。

有一种老生常谈认为，在色情文艺中，他者（出现在屏幕上的人）已经沦为我们的窥阴癖客体。与这种老生常谈截然相反，我们必须强调，真正占据客体的位置的，正是观众自己。真正的主体是屏幕上的演员，他们试图令我们热血喷张，而我们这些观众则沦为瘫成一堆的客体-凝视。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，