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在经世与娱乐之外，还有一种单纯为了审美的文学，它比娱乐文学严肃，但不像经世文学那样有着特别的目的性。重要的是通过写作能舍弃些什么，而非得到些什么。假如一件事本身渗透出诗性，在叙述时，修辞上就该避免渲染。写诗是制造一个语言里的诗性事件，小说却是对诗性事件的虚拟。创造者的本分是使一事物从无到有，其他事情可顺其自然。

所谓希望，只是纷扰不息的妄念，当它们统统破灭，展露在人们面前的就只有一片丑陋的礁石。

我们都知道有一类人被称为“作家”，较为低调的说法是“写作者”，他们（虽然不是全部）凭借自己的作品闻名于世。但是还有一类人是一般人所不熟悉的，我称之为“写作计划家”，相应的低调称谓是“写作计划者”或“计划写作者”，这些人可能有许多写作计划，但终其一生也不曾将之实现。

就在陆德推出他的奇谈怪论的时候，我已经在琢磨如何反驳他了。我提醒他注意，博尔赫斯读过施耐庵的书，还专门写过一篇关于施耐庵的文章。至于“《一千零一夜》第二百七十二夜的故事”，很可能是假托的，博尔赫斯当然干得出这类事。所以故事的起源也许本就是《水浒传》，博尔赫斯只是将其改头换面，而佩雷克则是在戏仿博尔赫斯。事情就这么简单。关于封印的想法，太玄乎其玄了，完全没有科学性。

一个人以自己的牙齿为食，每天满嘴牙齿自然脱落，他就将它们一颗颗咽下去，之后躺下睡觉，做一些不安的梦，一觉醒来，他的口中又会长满新牙。每隔一段时间，他会呕吐一次，呕出一具骷髅，刚被呕出时，骷髅柔软、透明，像无骨的水母，被风一吹，就变得坚硬、灰白了。这个人把他呕出的骷髅埋在一座荒凉的小山中，年复一年，山体内埋满了骷髅。当他老到不再长牙的那一天，他死了，也被埋进小山，时日一久，他自己也成了一具洁净的骷髅。

设计一种“小说麻将”，在每张类似麻将牌的牌面上都刻上一个小说段落，一个微型段落，谁手里的牌最先凑齐一篇完整的小说谁就和了。我不会玩麻将，不了解其规则，这是个问题。这麻将也太难了

你做过一个比喻，如果这个世界是一只大碗，那小说作者就是一些坐在大碗口沿的人，一面可以俯视碗中世界，一面可以眺望碗外的虚空。这碗被一只无形的大手端着，始终在摇晃，有些人可能滑入碗内，有些人则跌入碗外的虚空，但无论他们落在哪里，都要尽可能回到碗沿上坐稳。

人才充满了黏滞性，世界是光滑的，人非要附着在上面，死死不放，黏性十足，这种黏性大到让人产生了自己是被粘住的受害者的幻觉。

改变不了世界就改变自己，不是让自己变得就像这世界，而是把自己当作一个世界来改变。

伊嘬拉已经不见了，正像她说的，她蜕变成了一个梦，一个让你稍感窒息的梦。

经过一段漫长的练习，她不再为窒息所困扰，窒息并未被治愈，但当它到来时，她不再惊慌，而是镇静地将周围世界看成水，让自己沉潜在水中。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，