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如此，在餐馆嘈杂的人群和订单的交织中，他完成一种分级，不是时间的分级，而是各种时态的分级（天妇罗语法的各种时态），他让种种操作的阶段清晰可见，不是把食物吟诵成某种完了的商品，它们只有完美才有价值（我们的菜肴就是这种情况），而是把食物吟诵为某种没有终极含义只有进展含义的产品，可以这样说，当生产过程结束的时候，含义也穷尽了：那个消费[终极产品]的人，是你；那个玩过、写过、生产过的人，是他。

熟饭既是黏粘的，又是可分离的，它是蓬松的团块它是日本料理中唯一一个均衡沉稳的元素（这与中国烹任不同）它是沉下去的东西，与漂浮的东西相对立；它在工作台中布置了块紧致的、颗粒状的（与面包的情况相反）而又易碎的白色：摆在桌上的东西是紧密的、黏粘的，一下筷子，它们就松开了，然而却不散落，就好像[筷子的]分割只不过是为了再制造一个不可化约的团块；

这门艺术有什么用？调整某种滋养性循环。西方机器，是主张穿透的符号体系：它是用精心安排的一击，占有游戏台上光彩夺目的挑逗着你、等待着你的性感美女贴画。在柏青哥游戏里，全然没有性欲（在日本一在这个我称之为日本的国度一性只存在于性欲之中，而不是别处；在美国，则相反：性欲无处不在，就是不在性中）。

柏青哥是一种孤独的集体狂欢。机器排成长龙，每个人站在自己的台子面前玩儿自己的，尽管摩肩接踵，可谁也不看谁。只能听到各种滚球的声音（装弹的节奏是非常快的），整个游戏室就像蜂箱或车间，玩家则像流水线上的工人。

食材没有珍贵的心，没有隐藏的力量，没有生命的秘密。任何日本菜都不提供中心（即在我们这里由组织进餐、围绕或铺陈菜品这样的仪式所意味的饮食中心），一切都是对其他装点的装点。

那精心、细致地供人阅读的，正是无可阅读的。人们在这里可以看到意义的免除，而我们[西方人]则很难理解这一点，因为在我们这里，抨击就是隐藏或者颠倒意义，却从来都不会使意义缺失。

到中心去，就是与社会“真相”相遇，就是参与到“现实”的美好丰盈之中。

我们从中确认的是一个没有起源的复制、没有起因的事件、没有本人的记忆和没有维系的言说。

据说，四边形的、网状城市（如洛杉矶）会给人造成深度不适，这样的城市会给我们带来有关城市的内部机体觉（Sentimentcénesthésique）损伤，即这种[损伤后的]感觉让我们总想让所有的都市空间都有一个中心可去、可回，一个可供梦想、向往和离开的——一言以蔽之，一个可供创造的——绝对场所。

这种致敬崇尚的也不是意义而是图示而这个姿态的所有所指则不可思议地完全缺席

他没有看我，声音很低很低：“这些年，真的多谢你了。”这是他第二次说这句话，我也没有回答，不知怎么的，就怔怔地坠下一滴泪。