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如此，在餐馆嘈杂的人群和订单的交织中，他完成一种分级，不是时间的分级，而是各种时态的分级（天妇罗语法的各种时态），他让种种操作的阶段清晰可见，不是把食物吟诵成某种完了的商品，它们只有完美才有价值（我们的菜肴就是这种情况），而是把食物吟诵为某种没有终极含义只有进展含义的产品，可以这样说，当生产过程结束的时候，含义也穷尽了：那个消费[终极产品]的人，是你；那个玩过、写过、生产过的人，是他。

熟饭既是黏粘的，又是可分离的，它是蓬松的团块它是日本料理中唯一一个均衡沉稳的元素（这与中国烹任不同）它是沉下去的东西，与漂浮的东西相对立；它在工作台中布置了块紧致的、颗粒状的（与面包的情况相反）而又易碎的白色：摆在桌上的东西是紧密的、黏粘的，一下筷子，它们就松开了，然而却不散落，就好像[筷子的]分割只不过是为了再制造一个不可化约的团块；

这门艺术有什么用？调整某种滋养性循环。西方机器，是主张穿透的符号体系：它是用精心安排的一击，占有游戏台上光彩夺目的挑逗着你、等待着你的性感美女贴画。在柏青哥游戏里，全然没有性欲（在日本一在这个我称之为日本的国度一性只存在于性欲之中，而不是别处；在美国，则相反：性欲无处不在，就是不在性中）。

西方的男扮女裝演員想變成『一』個女人，東方演員所追求的，只是把屬於女性的符號組合在一起而已。（這些符號）是「概念的姿勢」－－它們淨化掉身體上的一切表現力

柏青哥是一种孤独的集体狂欢。机器排成长龙，每个人站在自己的台子面前玩儿自己的，尽管摩肩接踵，可谁也不看谁。只能听到各种滚球的声音（装弹的节奏是非常快的），整个游戏室就像蜂箱或车间，玩家则像流水线上的工人。

那精心、细致地供人阅读的，正是无可阅读的。人们在这里可以看到意义的免除，而我们[西方人]则很难理解这一点，因为在我们这里，抨击就是隐藏或者颠倒意义，却从来都不会使意义缺失。

到中心去，就是与社会“真相”相遇，就是参与到“现实”的美好丰盈之中。

我们从中确认的是一个没有起源的复制、没有起因的事件、没有本人的记忆和没有维系的言说。

据说，四边形的、网状城市（如洛杉矶）会给人造成深度不适，这样的城市会给我们带来有关城市的内部机体觉（Sentimentcénesthésique）损伤，即这种[损伤后的]感觉让我们总想让所有的都市空间都有一个中心可去、可回，一个可供梦想、向往和离开的——一言以蔽之，一个可供创造的——绝对场所。

这种致敬崇尚的也不是意义而是图示而这个姿态的所有所指则不可思议地完全缺席

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，