卢梭曾说，拥有物质财富不是幸福的全部，得到自身渴望的东西才是幸福。作者引用了作家约翰罗斯金的话：拥有大量藏书和邮票是富有，能笑口常开是富有，谦有礼、富有智慧、敏感、细或广结朋友等，也是富有。世界上最富有的人也许是仰望星空时，能感受到最多震撼的人，是有闲情逸致观赏星空的人，是能够沉浸在当下的人，又或者是可以自由规划什么时候工作的人。地位或许的确是我们对幸福想象的部分，但我们不要忽视的是，幸福也有许多其他实现的路径。

卢克菜修把这点用美妙的语言表述出来：这种偏离会出现在不确定的位置、不确定的时间。在基本层面上随机性与概率的出现，是量子力学表达的第二个关于世界的重要发现。

卢曼认为，构成社会的基本单位不是人，而是沟通。他说，沟通不断自动产生下一次沟通，从而使以沟通为基本构成单位的社会得以存续。构成社会的这种基本单位（沟通）由社会本身产生，所以这种性质被称为自创生。

卢梭的理论。他认为，对于战争中的国家，其终极目标就在于改写敌国的宪法，也就是国家存续所依仗的社会基本秩序。

卢梭这个人不仅有性格上的缺陷和种种恶习，而且像艺术家一样极为敏感，这就决定了他的悲剧性的命运。当他在法国受到政府迫害时，休谟好心好意把他带回英国避难，谁知没有多久，卢梭便怀疑休谟串通他的敌人算计他，于是便“逃”回了法国，弄得休谟十分尴尬。后来休谟给法国的朋友们写信，把卢梭过分的敏感比喻为一个被剥去了全身皮肤的人在狂风暴雨中狂奔，倒是十分贴切。

卢梭在论文《战争与战争状态》中写道：战争就是国家之间对于主权与社会契约的攻击。也就是说，是对敌国宪法的攻击。

卢叔嘿嘿道：“这话问得多没水平！收破烂的就不关心政治了？我卢二爷托毛主席他老人家的福，丢了公职后还能在咱们社会主义大家庭中混口饭吃，不关心政治太没良心了吧？”

卢梭进一步假设道：在社会中微不足道的个人观点之下，还存在着一种共同的善的公意。这种公意即使在部分人持反对意见的情况下也能被发现和执行；他们将“被迫自由”。批评家指责卢梭同时为纳粹主义和共产主义提供了思想基础，因为他的理论促使独裁者压制不同意见并声称他们“真正知道”人们的需求与渴望。

卢梭认为，对于战争中的国家，其终极目标就在于改写敌国的宪法，也就是国家存续所仰仗的社会基本秩序。日本在二战战败之后，就按照占领军的要求改写了《大日本帝国宪法》以及其中所体现的天皇制，以新的《日本国宪法》与象征天皇制取而代之。

卢多感到自己的胸膛掏空了。有什么东西——某种黑色物质——离开她的体内，就像裂开的瓶子里的水，然后滑过冰冷的水泥地。她失去了世上唯一爱她的生物，也是唯一她所爱的，但她却没有眼泪为它哭泣。

卢梭认为，每个人“看见自己的同类受苦，天生就有一种反感”。[2]他补充说，这是“那样自然，即使禽兽有时也会显露出一些迹象”。...................卢梭主张，怜悯或同情对可能导致攻击与战争的那些冲动构成了一种有力的约束。

卢梭说：“如果世间真有这么一种状态：心灵十分充实和宁静，既不怀恋过去也不奢望将来，放任光阴的流逝而紧紧掌握现在，不论它持续的长短都不留下前后接续的痕迹，无匮乏之感也无享受之感，不快乐也不忧愁，既无所求也无所惧，而只感受到自己的存在……出于这种状态的人都可以说自己得到了幸福……”

卢卡斯（凭理性预期理论获1995年诺贝尔经济学奖）认为，利用加总的历史数据来给出政策建议和经济预测，其结论值得怀疑。

卢梭甚至为这种与自身的亲密接触取了一个名字，比任何道德观更为基本，那就是，欢乐和满足之源：“存在之感受”。“心中既无匮乏之感也无享受之感，既不觉苦也不觉乐，既无所求也无所惧，而只感到自己的存在，同时单凭感觉就足以充实我们的心灵：只要这种境界持续下去，处于这种境界中的人就可以自称为幸福，而这不是一种人们从生活乐趣中取得的不完全的、可怜的、相对的幸福，而是一种在心灵中不会留下空虚之感的充分的、完全的、圆满的幸福。”

我的基因哄了我的脑子小畜生成天想的就是他妈的自我复制才故意把交媾搞得美妙无比幸好我的脑子也不傻，你瞧得了甜头却不中计老子现在就切掉输精管今晚我的基因只好自己操自己