任何时刻，将注意力安住在往来于心中的一切，这就是禅修；以这样的方式安住，就是体验本然心。

一切现象都出自于心，而心是空性的。现象并不真实存在，它只存在心中，然而现象也不是虚无的。这就是你要的深刻法教。

通过不断的修心训练可让大脑发展出新的神经元连接。这不仅能转化既有的感知，更可消除焦虑、无助感和痛苦等心理状态，进而迈向较持久的喜乐与平静状态。

只是透过学习如何将我的注意力轻松地安住在感官所接收的信息上，摆脱伴随着对方声音而来的情绪和语意影响，他就无法伤害到我。而且，由于能够毫无防备心地倾听对方说话，我发现自己能够以更开阔的胸襟来回应对方，不但消除了他的怒火，也完全无损自己的尊严。

修心之目的，最主要还是在于彻底转化我们的心念、思想，进而以慈、悲来保护自己，善待众生。

我们为利益他人而做的努力，不论程度多少，都会得到千倍回报的学习和进展机会。当身边有人情绪低落时，你所说的每一句仁慈的话语，所给予的每一个亲切的微笑，都会以一种意料不到的方式回报到自己身上。

当外在或物质发展的速度超前于内在知识的发展时，人们承受着强烈的心理矛盾冲击，却苦于没有解决烦恼的方法；而丰富的物质享受也相对地带来了各种外在的干扰源，使我们跟内在世界失去了联系。

长期的禅修练习能够消融主体和客体（能者与所者）之间的人为区别，让领受外境者能够自由地决定自身体验的性质，也能自在地分辨什么是真实的，什么只是显相而已。

一旦我们可以认出其他有情众生，诸如人、动物甚至昆虫等，其实也都跟我们一样，基本动机都是想要得到平静、避免受苦，那么，即使有人做了跟我们意愿相左的事、说了不中听的话，我们也能够了解到：“哦，这个人（或这个众生）的出发点是如此这般，就像我一样，他们也想要快乐，也想要远离痛苦，这是他们的基本目的。他们并非真的想要为难我，他们只是在做自己认为该做的事而已。”

佛陀在早期的教导中指出，痛苦的产生主要是因为我们执着于某种原本存在或绝对“真实”的经验，包括相信有原本真实的自我（人我）和原本真实存在的物质现象（法我）。

脑杏仁核扮演两种关键性角色：感受情绪的能力与制造情绪记忆的能力。

一旦开始追逐某个念头，你就无法认清当下发生的一切，接着就会开始想象出各种幻相、评论、记忆，以及跟当下实相风马牛不相及的情节。你愈是让自己的心跟随着这些念头四处游荡，就愈容易远离当下的开阔广大。

我们所感知的一切，其实只是产生于心中的一种重建罢了。换句话说，所见之物和能见之心，两者是没有分别的。

一切有情众生最基本的关注都是渴望离苦得乐。

即使我们并非故意这样想，但这种“我无法改变自心”的想法，却阻断了所有尝试的意图。

人与人之间的大部分冲突都来自对彼此动机的误解。我们的所作所言，其实都有自己的理由，然而，我们愈是能让慈悲心引导自己，即暂缓片刻，试着设身处地去了解他人的理由，就愈不容易卷入冲突之中。

他温和仁慈、声音低沉，拥有一种神奇的能力，总是能在最恰当的时间说出最对的话，做出最对的事情。我相信你们必定也曾遇见过这种人，他们总是能够让你在无形中学到异常深刻的法教，而他们本身的风范就令人高山仰止，受益终生。

佛陀教法的重点可浓缩为：心是一切经验的本源，改变了心的方向，就可以改变所有经验的品质；当你转化自己的心之后，你所经历的一切也会跟着转化。

正因为大脑是如此被建构的，所以大脑的确可以对日常生活的态度产生实质的改变。

花点时间了解大脑的构造与功能，即使只是部分的粗浅认识，也都能提供更有根据的原则，且有助于从科学的角度来了解我身为佛教徒所学到的技巧“如何”及“为什么”有效。