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当你进入这“河流”般的体验时，会发现自己的心变得平静多了；你也会注意到自己不再把心的活动那么当真，那么在意心的变动。因此，最后你会发现自己自然地体会到一种更坚定的自信与更深远的开阔感。无论遇到什么人、经历了什么，或到何处去，你都如如不动。虽然这些体验来来去去，但是，你已经开始要体会周遭世界的美丽了。

我们很容易就会把烦恼视为性格上的缺陷，然而，这却是对自己的一种贬抑。我们感受情绪的能力、区别痛苦和快乐的能力，以及体验“直觉”的能力，一直在求生功能上扮演着关键性角色。它让我们可以立即适应周遭世界的微细变化，并有意识地整理归纳这些适应经验，以便能够随意唤出运用或传递给下一代。

技巧本身并不重要，重要的是学到如何安住自心——跟心互动，而不是被心牵动。

思考是心的自然活动，禅修不是去抑制你的念头，而是将心安住于心自然状态中的一种过程，并且在念头、情绪和感官知觉显现时，完全开放地接受它们、自然地觉察它们。心就像是一条河流，正因为像一条河流，所以企图去停止河水流动根本是一件没有意义的事，不然你干脆试试停止心跳，或不让你的肺呼吸好了，有用吗？

以呼吸为助缘的正式禅修则稍稍有点不同，我学到的方法之一是，以数息（计算呼吸次数）的方式让注意力更加完全集中。即把第一次吸气和呼气算成“一”，下一次吸气和呼气算成“二”，以此类推，直到数到“七”为止，然后再从“一”开始算起。之后你可以提高次数，不过就像我们先前所提到的，一开始最好将修持的时间设定得短一些，这样你可以多次重复练习。

只要我们能够耐心地观察每个当下的念头、情绪和感官知觉，渐渐地，我们就会认出这些现象并不是原本真实存在的。如果你所经历的每一个念头或感受都是原本真实的“东西”，那么，它们全部加起来的重量就可以把你的脑袋压碎！

空性其实并不是空无，因为必须先有‘有’，才会有所谓的‘无’。空性其实就是一切，使所有我们想象得到的各种可能的‘存在’与‘不存在’同时显现而出。所以，假使我们的真实本性是空性，那么，没有任何人可以说是真的死去或真的诞生了。因为每一刻在我们身上都同时具备‘可以是如此’或‘可以不是如此’的可能性。”

长期的禅修练习能够消融主体和客体（能者与所者）之间的人为区别，让领受外境者能够自由地决定自身体验的性质，也能自在地分辨什么是真实的，什么只是显相而已。

你无须刻意地投入，只要以一种在梦中体验对境的方式来看待一切情境，就能尽情地体验这一切经历，如此，发生在眼前的种种经验，就会开始让你感到惊奇连连。

开展相对菩提心的重点，就在于认出那股想要打扁一条虫的欲望以及亟欲谴责与我们意见不合的人的强烈冲动。因为这两者基本上是一样的，是一种根植于大脑的“对抗或逃避”的生物本能反应，或者，直截了当地说，就是我们的鳄鱼本性。

这个地球上有一个父母或教师能做到永远不“失控”，不在生气时做出反应，而始终以有利于长期结果的方式采取行动吗？