迷时师度,悟了自度,度名虽一,用处不同。
坛经经典语录
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智慧:明白一切事相叫做“智”;了解一切事理叫做“慧”。决断曰“智”,简择曰“慧”。俗谛曰“智”,真谛曰“慧”。
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善根有二:一者常,二者无常。’佛性非常非无常,是故不断,名为不二;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界[18],凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性即是佛性。”
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所谓无上的觉悟,是必须当下识心见性。认识到本心佛性没有生起和毁灭,于任何时候、在每一念中,即时时刻刻、在在处处都能清楚明白地了知。一切事物现象相互融通而无滞碍,事物本性真实因而一切万法真实不虚,如实呈现。体现真如佛性,自心如实呈现,就是真实。
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万法存在个人的自性本心之中。如果看到一切人的善和恶,都能够不生取舍之心,也不被沾染,不起执着,心如同虚空一样,这样就称之为大,所以称为‘摩诃’。
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意即不论处于何境,此心皆能无所执着,而自然生起。心若有所执着,犹如生根不动,则无法有效掌握一切。故不论于何处,心都不可存有丝毫执着,才能随时任运自在,而如实体悟真理。
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想不到自我的本性原本是清净的;想不到自我的本性原本是不生不灭的;想不到自我的本性原本是自我具足的;想不到自我的本性原本是没有动摇的;想不到自我的本性是能解释产生一切万法的。”
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根据佛教的传统,只有记叙佛祖释迦牟尼言教的著作才能被称为“经”,佛的弟子及后代佛徒的著作只能被称为“论”
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佛说:‘善根有两种,一个是永恒不变的,另一个是转瞬易逝的。’佛性既不是永恒不变也不是转瞬即逝的,所以善根是不断灭的,这就是佛法的不二之法。五戒十善是善,五逆十恶是不善,而佛性是既不是善也不是不善,这就是佛法的不二之法。五蕴十八界,凡夫俗子看到的是差别,智慧之人了解通达它的本性是无差别的,这无差别的本性就是佛性。”
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菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性[3]。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。
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执着于外境一切事物现象,就会产生生灭的心念,如同水生起了波浪,这种情形称为此岸;不执着于外境一切事物现象,就无生灭,如同通流无碍的水一样自然,这称为彼岸,所以叫波罗蜜。
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不迷恋,不执着,不产生狂妄之心,运用自己本具佛性,以智慧审视观察,对于一切事物现象,不执着,不舍弃,就是明心见性,成就佛道。
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人虽有南北,佛性本无南北[5],獦獠身与和尚不同[6],佛性有何差别?
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一般而言,菩提即为能断绝世间烦恼而达到涅槃解脱的智慧之路。
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不离自性,即是福田:指认识自我的本心就像在福田播种,其收获的成果就是成就佛道,并不需要通过随众作务这样的苦修来达成。
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佛教在使用上,“惠”是“施”义,“慧”则是“智”义,以“法”“惠济众生”,属“六度”中的布施,以“法”“慧施众生”,则是“六度”中的般若。
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凡夫即佛[13],烦恼即菩提[14]。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。
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见性是功,平等是德。念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德。自性建立万法是功,心体离念是德。不离自性是功,应用无染是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。
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慈悲:与乐曰慈,慈爱众生并给予快乐;拔苦曰悲,同感其苦,怜悯众生并拔除其苦。二者合称为“慈悲”。