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在神话学研究里，有一种现象叫“比照性”，即“神话的起源来自于人类对于自身的认知”。换句话说，他们在创造神话的过程其实就是一个对自身认知的过程。因此，当人类祖先发现鸡蛋里原本是一清一浊两团液体，却能孕育出小鸡时，他们再看着清澈透亮的天空和浑浊厚实的大地，便渐渐地有了这样的感想和推论。

在法国埃菲尔铁塔建成前，地球上最高的建筑就是胡夫金字塔。如果你去埃及开罗，站在这些金字塔群脚下向上仰望时，就真的会感叹当时的人们是多么渴望战胜死亡，走向永恒啊。当一种信念达到极致时，它所诞生的艺术形态，便成了这些拔地而起的人类奇迹。

关注自我、永远对这个世界保有好奇心和探索的勇气，是丢勒身上最显著的特质，也是文艺复兴的先驱们为我们留下的启示。

后来，拿仑重蹈覆撤，想要恢复帝制，贝多芬气得把《第三交响曲》改成了《英雄交响曲。这里“重蹈覆辙”用得不准确。书中类似的用词不确，词不达意，语义混乱的还有不少。现在什么人都能出书了。

如今，关于“人类是从哪里来”的问题，人们已经知道了进化论和“宇宙大爆炸”。然而人死后要去哪里，世界未来又会怎样，仍旧没有人能说清楚。生存还是毁灭，虽然谁也交不出一张满分的答卷，可双手一握，选择的权利就在手中。时间往复的行进中，我们向死而生。就像古埃及艺术的神秘感，也都是来源于“死而复生”这一目的。关于生死的哲学问题其实是无解的，它们最大的意义，或许是人们在思考的时候，所创造的艺术，所铸就的文明。

马萨乔、米开朗基罗、达・芬奇……这些文艺复兴时期鼎鼎有名的艺术家无一不是乔托的追随者。他的“短缩法”渐渐发展成为后来的“透视法”，他让艺术突破了当时的宗教限制，转而关注人的情感和思想。自乔托起，西方绘画将目光重新投向人性的美好和自然的魅力。当宗教和神权的影响开始逐渐被削弱，人们的关注点从“神”回到了“人”身上，真实的情感得到了表达，美的作品才纷纷得以涌现。

在中世纪，艺术创作的目的就是传播教义。在基督教教义中有一条规定：禁止偶像崇拜。神存在于万物之中，你可以感受到他，但是你窥探不了他，所以不允许把神的形象画出来。既要用具体的形象宣传教义，又不允许在教义里出现逼真的画像。折中的办法就是把人物形象画得呆一点，重点是要让民众通过故事感受到神的伟大，而不是画作本身优秀与否。

杜尚曾经讲过一句看似很狂傲的话：“我最好的艺术作品，是我一辈子的生活。”艺术可以是有形的物体，也可以是无形的观念。世界和生活本身就是艺术。

令88%上年9：43O Dce410c121bC「 设宣我的笔记古希腊的灵动，古罗马的静穆，中世纪的呆板，文艺复兴的真实，巴洛克的华丽洛可可的纤巧…艺术的魅力，不就在于它的千変万化，丰富多彩吗？

古希腊人很早就发现，规整是可以让人产生仪式感的。如果把那些密密麻麻的柱子修得又高大又整齐，人们就会有肃然起敬的感觉。帕特农神庙里到处都是这种非常微小的矫正，只有这样才能达到最佳的观赏效果

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，