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朝个体化加深方向每迈出一步，新的不安全感对人们的威胁就更进一步。始发纽带一旦切断，便无法重续。乐园一旦失去，便无法返回。解决个体化的人与世界关系的惟一可能的创造性方案是：人积极地与他人发生联系，以及人自发地活动——爱与劳动，借此而不是借始发纽带，把作为自由独立的个体的人重新与世界联系起来。

如果人类个人化过程所依赖的经济，社会与政治环境（条件），不能作为实现个人化的基础，而人们又已失去了给予他们安全的那些关系（束缚），那么这种脱节的现象将使得自由变成一项不能忍受的负担。于是自由就便成为和怀疑相同的东西，也表示一种没有意义和方向的生活。

现代人极其热爱生活。但是，由于人已成了机器人，所以他已不能在自发性活动这一意义上生活了，他所有的刺激和兴奋，例如吃喝，参加运动和看到精彩的电视镜头时所产生的兴奋，都是受人操纵的。人类对自己具有独立行动的能力这一点丧失信心，是法西斯主义能实现其政治目标的肥沃土壤。

在「自由」的名义下，生活丧失了全方位，它不过是由许多零碎的，互不相关的事情构成，人丧失了任何的整体感。人们面对着这些琐事，就像一个小孩面对着一堆积木一样，感到束手无策。现代人在幻觉下生活，自以为了解他所想要的东西，而实际上所想要的只是别人所希望他要的东西。

现代人之想要压抑怀疑的种种企图——有的是想要追求成功，有的认为对事实的无限识知可以解决对肯定的期求，有的则是服从一位领袖，因为领袖可给予“肯定”——只不过使怀疑不为人所察觉罢了。只要人一天不能克服他的孤立，只要他在世界的地位一天不能成为有意义，怀疑的本身便一天不会消失。

人需要与自身之外的世界相联系，以免孤独宗教与民族主义，以及任何无论多么荒唐和低贱的风俗和信条，如果仅仅使个人与他人相连，也是逃避最令人恐惧的“孤独”的避难所

我们坚信有这种积极的自由存在，即，自由扩大的过程并非恶性循环，人可以自由但并不孤独，有批判精神但并不疑虑重重，独立但又是人类的有机组成部分。这种自由的获得要靠自我的实现，要靠的人应是他自己。我们坚信，自我的时限不仅要靠思想活动，而且要靠人全部人格的实现和积极表达其情感与理性潜能来完成。积极自由在于全面完整的人格的自发活动。

我们多数人至少可以在瞬间察觉到我们自身的自发性，这时也正是我们真正幸福的时刻。在这些时刻，无论是看到美丽风景而由衷激动时，苦苦思索后发现某一真理时，体验新鲜的感官欢乐时，还是对某人萌生情不自禁的爱意时，我们都知道自发行为是什么，并可能想象，加入这些经历不那么罕见，不那么被人忽略，那生活该会多么美好。

虐待狂者之需要其虐待对象的迫切性，不亚于受虐待狂者之需要能虐待他的对象。所不同的是，受虐待狂者通过被压抑来获得安全，而虐待狂者则通过压抑别人来寻找安全。在这两种情况下，个人的自己都已丧失了完整性。真正的爱是建立在平等与自由的基础上的。

我们多数人至少可以在刹那间察觉到我们自身的自发性，而正是在这刹那间，我们获得了真正的欢乐。

处于无心的虚伪是一般成年人对儿童的典型行为。虚伪的形态之一是以虚构的事情告诉儿童。

踏入这神奇的地方，她的第一个反应是闭上眼睛，不去正视美景。这令人无法忍受。她感觉就像她不可擅自观看这幅景象，除非通过某种天意。她觉得自己不配。她闭着眼睛，放松下来，让自己相信这幅景象是她在做梦。然而，当她胆敢再次睁开眼时，一切的景象仍在那里。山洞非常美丽，使她的骨头因憧憬而疼痛不已。她从来没有像渴望这幅微光闪烁的苔藓奇观一样渴望过任何东西。她想被这幅景观吞噬。尽管就站在这里，她却已开始怀念这个地方。她知道她的余生都会