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如果哲学试图取代前哲学的思维，其结果就是理性主义，由马基雅维利在政治和道德生活方面、笛卡尔在理论事务方面引入到现代哲中的那种理性主义。现象学对文化和理智生活做出的最重要贡献，就是确认前哲学的生活、经验和思维的有效性。它坚持认为在自然态度中实施的理性运用是有效而真实的。人们在哲学登上舞台之前就已经获得了真理。

悖谬的是，“我”是世界中的一个事物，然而它不像其他的任何事物，它是一个在世界之中的但也在认知上拥有世界的事物，作为整体的世界以及世界之中的所有事物都对它表现它们自己。

向现象学态度的转变被称作现象学还原，这个词指的是把我们的关切“引离开”自然的目标，“回到”一种似乎更受限制的视点上来，这种视点只是把各种意向性本身作为目标。“还原”（reduction）一词的拉丁语词根是re-ducere，它意味着一种“引回”、“克制”或“撤回”。在进入这种新视点的时候，我们中止我们现在所沉思的各种意向性。这种中止——把我们的各种信念样态中立化——也被称作“搁置”（epoche）。

我们的确通过记忆而延伸到过去；我们把一个消逝的世界还有其中的某个情境带了回来。我们不仅能生活在当下，也能生活在过去。事实上，除非我们对于记忆唤回的过去有过一般的感觉，否则如何可能把“心灵图像”解释成关于我们在过去见过的某事物的意象呢？

他人的“内在经验”对我们来说总是无可化约地缺席着；无论你对我多么了解，我的实际的内在情感和经验之流永远不可能以某种方式与你的内在情感和经验之流真正地融合，以至于——比方说——会让我的记忆或幻想突然开始浮现在你的意识之中。

尽管如此，自我还是在有些时刻被定点化了：如果我处在一群人中间，而且我的立场与他们的各种立场都截然对立，那么这时候我就很显眼了——我就是坚持认为实际情况确实是这样或那样的“那一个人”。

我们持续不断地生活在未来和过去，生活在疏远和超越之中，生活在未知和可疑之中；我们不仅仅是生活在我们通过五官感觉感受到的周围世界中。

许多的哲学家宣称我们必须学习没有“真理”与“理性”地活着，但本书却试着显示，如果我们要存在得如人一般，我们能够且必须进行责任与真理性的运动。

即使我们在事物的发展过程中只是占据小小一块时空，即使持续爆炸太阳在遥远的未来将会毁灭包括地球在内的所有行星，但是美好而重要的事情仍在我们的理性生活中发生。

现象学认为人类理性通向明证与真理，它能够以间接的方式讨论政治理论中的现代议题。如果人类的特性在于朝向真理的能力，那政治与公民身分则有非常独特的意涵。

在观看图像的时候，我们观看似乎是其他某事物的某事物；但是在回忆中，我们似乎正在观看其他某事物。这种隐晦的表述抓住了这两种意向性形式之间的差异。

置酒长安道，同心与我违。