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如果哲学试图取代前哲学的思维，其结果就是理性主义，由马基雅维利在政治和道德生活方面、笛卡尔在理论事务方面引入到现代哲中的那种理性主义。现象学对文化和理智生活做出的最重要贡献，就是确认前哲学的生活、经验和思维的有效性。它坚持认为在自然态度中实施的理性运用是有效而真实的。人们在哲学登上舞台之前就已经获得了真理。

悖谬的是，“我”是世界中的一个事物，然而它不像其他的任何事物，它是一个在世界之中的但也在认知上拥有世界的事物，作为整体的世界以及世界之中的所有事物都对它表现它们自己。

向现象学态度的转变被称作现象学还原，这个词指的是把我们的关切“引离开”自然的目标，“回到”一种似乎更受限制的视点上来，这种视点只是把各种意向性本身作为目标。“还原”（reduction）一词的拉丁语词根是re-ducere，它意味着一种“引回”、“克制”或“撤回”。在进入这种新视点的时候，我们中止我们现在所沉思的各种意向性。这种中止——把我们的各种信念样态中立化——也被称作“搁置”（epoche）。

我们的确通过记忆而延伸到过去；我们把一个消逝的世界还有其中的某个情境带了回来。我们不仅能生活在当下，也能生活在过去。事实上，除非我们对于记忆唤回的过去有过一般的感觉，否则如何可能把“心灵图像”解释成关于我们在过去见过的某事物的意象呢？

尽管如此，自我还是在有些时刻被定点化了：如果我处在一群人中间，而且我的立场与他们的各种立场都截然对立，那么这时候我就很显眼了——我就是坚持认为实际情况确实是这样或那样的“那一个人”。

我们持续不断地生活在未来和过去，生活在疏远和超越之中，生活在未知和可疑之中；我们不仅仅是生活在我们通过五官感觉感受到的周围世界中。

许多的哲学家宣称我们必须学习没有“真理”与“理性”地活着，但本书却试着显示，如果我们要存在得如人一般，我们能够且必须进行责任与真理性的运动。

即使我们在事物的发展过程中只是占据小小一块时空，即使持续爆炸太阳在遥远的未来将会毁灭包括地球在内的所有行星，但是美好而重要的事情仍在我们的理性生活中发生。

现象学认为人类理性通向明证与真理，它能够以间接的方式讨论政治理论中的现代议题。如果人类的特性在于朝向真理的能力，那政治与公民身分则有非常独特的意涵。

在观看图像的时候，我们观看似乎是其他某事物的某事物；但是在回忆中，我们似乎正在观看其他某事物。这种隐晦的表述抓住了这两种意向性形式之间的差异。

这时本来一直规律地打字记录的书记官犹豫了会儿，不知是不是按错了键，又退回去重打一遍。