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子：1933年诺贝尔物理奖得主、伟大的物理学家埃尔温·薛定谔（ErwinSchrodinger）曾说：“科学所能描绘出的世界景象是非常不足的。它提供了许多资讯，也将我们的经验梳理成非常整齐的秩序，但是关于一切跟我们心相近的，一切对我们真正重要的，它的沉默是可怕的。”

西藏有20%的人口是在修会里，他们是和尚、尼姑、洞穴中的隐士、在寺院里教学的学者。精神实践在那里无可争议地是存在的首要目的，就是世俗的人自己也认为他们的日常活动，不论多么不可缺少，与精神生活相比，都是次要的。整个文化就这样被集中在精神生活中。

子：痛也可以提醒我们，无数的众生正在经历痛苦，可以帮助我们重新燃起爱和慈悲心。

父：依我的观点，因为环境是世俗的，也就没有理由不在教育中教导道德。“世俗”意味着所教导的一切是中性的，不被任何教条所支配，不论是宗教性的或政治性的。但这不应该排除道德的训练，从尊重法律、尊重他人、尊重社会公约，以及正确运用自由做起——简而言之，就是孟德斯鸠所称的共和国美德，这一切反而更被需要。然而，最近的世俗概念已经偏离了主题。

父：······科学随时都面对两种危机：第一种就是我称之为哲学的危机，换句话说，就是想创造一个整体系统，一次就能解释人类社会如何运作。许许多多现代社会学家和人类学家都掉进这诱惑中。他们有一种想法，认为前人的理论毫无用处，自己可以取代前人的理论。对我而言，许多结构主义学派的社会学者正是已经掉进了这个陷阱中，为数不比马克思派社会学者少。

痛苦是一种深深不满足的状态，这种不满足有时是与肉体的疼痛结合在一起的，但它首先是一种精神的体验。显然，不同的人以相互对立的、或是令人高兴的或是令人不快的方式，感受同样的事物。当我们所珍爱和保护的“我”受到威胁，或是得不到它所欲求的东西时，痛苦便出现了。最强烈的肉体痛苦能够被我们根据自己的精神状况以非常不同的方式来感受。

父：让我们这么说，西方是从信仰的文明转向证据的文明。子：心灵修行的果实：平静、觉性、清晰的心性，以及它外在的显现：善良、不执著、耐性——其实也比较算是一种证据，而不是一种信仰。有人认为，利他主义和自我掌控代表一个人的知识成就，而没有任何负面情绪代表一个人的禅定成就。这些特性最后在我们心内生根，在行为中自然地表现出来。

我一直有很多機會接觸許多極有魅力的人士。可是他們雖然在自己的領域中都是天才,但才華未必使他們在生活中達到人性的完美。具有那麼多的才華,那麼多的知識和藝術性的技巧並不能讓他們成為好的人。一位偉大的詩人可能是一個混蛋,一位偉大的科學家可能對自己很不滿,一位藝術家可能充滿著自戀的驕傲。各種可能,好的壞的,都存在。一第一章

施舍的举动必须免于三种观念：相信主体真正存在，也就是付出的一方；相信对象的存在，也就是接收礼物的一方；相信行为的真正存在，也就是给与本身。真正的给与是通过一种纯净的动机，完全没有任何执着。

很可能有一天，人类的寿命也会变成现在的双倍，甚至于三倍。但是这种态度更加深了一种需求，就是生命必须有意义。要不然寿命增加反而是一种冒险，一个人可能要经历两百年或者三百年的坏情绪。再者，科技进步有它毁灭性的一面，这方面的发展并不小于它建设性的一面，而在某些方面，以环境污染为例，早就已经超过了建设性的影响。

那我们到底要什么时候才能放手让孩子学习独立？而孩子们又该如何去理解独立的意义呢？