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奢侈品消费的增长，影响着工业生产的组织，奢侈品工业生产采用资本主义的组织形式。因此是奢侈之风助长了资本主义...大城市，财富和性自由是奢侈的地域环境。奢侈的总趋势是从公开化逐渐家庭化，从隐秘化到逐渐对象展示化，从艺术化到逐渐官能化...奢侈品工业组成了资本主义组织形式。（p85-p86）

跳过了理性，抓住了权力...信奉尼采主义...社会的基石是权力，社会关系就是权力关系，社会的分析就是权力的分析。因此现代社会与前现代社会的区别...是一种权力和另一种权力的差异...政治来到了一个...遍布小型机制的王国。在社会的每一个细微之处，在边缘，在角落，在晦暗或明亮的地带，权力在出没，调动、施展、发挥其特长和技术...现代社会的独特之处在于它发明了新的权力技术。（p96-p98）

它几乎是不容置疑地相信自己在不断地进步——这是另一层意义上的现代性。其核心观念可以表述如下：越是新的，就越是现代的。它为一种进步主义和发展主义欲望所主宰。

没有哪个词比“现代性”这个词的解释更加纷繁多样的了。一般来说，现代性是16世纪以来首先出现在欧洲的社会事实和观念事实。但是，按照姚斯的考证，“现代”（modernus）一词在5世纪就出现了，这个词旨在将刚刚确定地位的基督教同旧的异教的罗马社会区别开来。正是在这个意义上，“现代”一词意味着现在和过去的断裂。它在欧洲的反复使用，就是为了表现出一种新的时间意识，就是要同过去拉开距离而面向未来。

而在中世纪的生产过程中，由于劳动的自足性或者封闭性，商品既不被交换，也不被抽象化，人和人的关系并没有披上物的外衣，相反，它“始终表现为他们本身之间的个人的关系”。资本主义的特征正在于，一切都可以被商品化，连劳动力也不例外。劳动力转化为商品这一秘密，正是资本主义生产的历史前提。

波德莱尔在现代性的碎片的光亮面前绝不只是感受到了艺术之美，还感到“喉咙被歇斯底里的大手掐住了”。伯曼相信，在波德莱尔这里，现代生活内部有一种田园诗与反田园诗之间不可调和的张力。但是，伯曼似乎不太清楚的是，这是作为艺术家的波德莱尔和作为历史学家的波德莱尔之间的张力——瞬息万变的碎片般的现代生活和现代性，对于不同的人来说，就有不同的后果和不同的意义。

马克思和韦伯都相信，现代资本主义社会取得了巨大的物质进步，但同时也对人的自由构成了威胁。不过，在马克思这里，利润和积累的形成源自阶级之间的剥削和榨取；但在韦伯这里，积累与其说是通过剥削的手段，不如说是借助资本主义企业合理制度的高效。从理性出发，韦伯将现代社会视作功能主义的中性铁笼，在这个铁笼里面，阶级的区分并不明显。

这个以理性为根基的制度和法律当然是效率至上的，它无非是生产机器没日没夜地猛烈轰鸣...机器和物质产品终成不可抗拒的超验力量，它们和支撑他们的制度一道，成为韦伯那令人黯然神伤的“铁笼”...冷静超然，逻辑严密，等级森严，庞大无比，它最重要无情地吞噬一切...理性，是铁笼的内在脉络。（p68-p69）

现代都市的物质文化的高度发展，它的复杂性和丰饶性，使西美尔同样发现了都市现代生活的辩证法：一方面，复杂而缤纷的现代生活不断地对个体进行刺激，激发对个性的追逐，“它们仿佛将人置于一条溪流里，而人几乎不需要自己游泳就能浮动”(8)；另一方面，个性难以为继，它被劳动分工，被物质生活吞噬了。这种将个体齿轮化的都市生活，反而激发了寻求个人独特性的欲望。

在韦伯这里，理性是圣性的反面，它是祛魅之道具，它将社会的神秘化光圈驱散，使之露出此岸的世俗光芒。由此，理性成为现代性的关键词，在某种意义上，理性化过程就是现代性的过程。

生命只在那惧怕坟墓之人的躯体上寻找生命。