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亚里士多德研究伦理学的方法，并不只是引起人们对历史的兴趣。很多现代哲学家都认为：他重视培养美德的见解是正确的，他的幸福观既正确又令人鼓舞。他们认为，我们不该力图增加我们生活里的快乐，而应该力图成为更好的人，做正确的事。唯有如此，才能使生活变好。

你的eudaimonia便会受到影响。亚里士多德认为，你的生活会变糟，尽管你无法知道你的孩千病了，因为你不再是活人。这恰恰使他产生了一个思想:幸福并不仅仅是你感觉怎样。这种意义上的幸福，就是你在生活中取得的全部成就，而你关心的其他人的遭遇也能影响你的幸福。你无法控制、无法了解的外部事件也会影响你的幸福。你是否幸福，部分地取决于好运气。

柏拉图满足于坐在扶手椅上做哲学思考，亚里士多德却要探索我们感官见到的现实。他不赞成他老师的“理式论”，认为理解任何一般范畴的方式就是考察其个别例子。因此他认为：要知道猫是什么，你就必须观察真实的猫，而不可抽象地思索猫的“理式”。

斯多噶主义哲学的核心思想是:我们们能主宰自己的感情和思想。我们能选择自己对好运和厄运的反应。有些人认为自己的情感就像天气一样。相反，斯多噶主义者却认为：对处境或事件的感觉，都出于我们自己的选择。我们不会任意产生各种情感。没得到想要的东西，我们们不一定要感到悲伤;有人骗了我们，我们也不一定非发怒不可。他们认为，情感会蒙蔽理性，损害判断力。我们不但应当控制情感，而且一有可能就该彻底消除它们。

石头感到使它下落的是它自己的意志力，而不是重力。人类也一样：我们想象自己能选择自己做什么，能主宰自己的人生。但这是由于我们通常都不理解造成我们的选择和行动的方式。事实上，自由意志识一种幻想，根本不存在自发的自由行动。

庇罗的思想方法有个根本的缺点，他从“你不可能知道任何事情”推出了另一个结论：“因此，你应当忽视你对危险事物的直觉和感觉。”但是，我们的直觉的确拯救过我们，使我们躲过了很多潜在危险。直觉并不完全可靠，但这不等于说我们应当忽视它们。

我们不可能确知任何事物，因此就该推迟一切判断，毫无执著地度过人生。你的每一个欲望都表明，你相信此物好于彼物。不幸福之感，来自你没得到你想要的东西。你不可能知道什么东西好于另外某种东西。因此庇罗认为：你若想快乐，就必须克制自己的欲望，别别去关心事情的结果。这才是正确的活法。你应当认识到一切都无关紧要。如此一来来，任何事情便都不会影响你的头脑，而那将是一种内心平静的状态。

康德认为，道德与你做什么毫无关系，而与你为什么做有关系。做了该做之事的人，并不仅仅出于他们的感情：做决定必须以理性为依据，因为理性能告诉你什么是你的责任，无关你一时的感情。

苏格拉底的大智慧，来自他一直不断地提问，来自他向乐于为自己的思想争辫。他说，唯有知道自己在做什么，人生才有价值。未经省察的生存适于牲畜，却不适于人类。

亚里土多德去世后的数百年间，大多数学者都把他的世界观视为千真万确。只要他们能够证明亚里士多德说过的某件事，他们便会心满意足。这种现象有时被称为“权威确定真理”——因为某个“权威”人土说某件事是正确的，便相信它必定正确。

那是我的弱点。我知道我应该对着他的太阳穴开枪。但我没办法让自己做出这么歪歪扭扭、杂乱无章的事。所以，我以对称的方式杀死了他，对着他额头的正中心开枪。