生命本来就是悲伤而严肃的。我们来到这个美好的世界里，彼此相逢，彼此问候，并结伴同游一段短暂的时间。

世界是谜题，而你自己正是谜底。

唯有清晰地意识到有一天她终将死去，她才能够体会活在世上是多么美好。这两件事就像钱币的正反两面，被她不断翻来转去，当一面变得更大、更清晰时，另外一面也随之变得大而清晰。生与死正是一枚钱币的正反两面。

真正的道德行为是在克服自己的情况下所做的行为。

唯有平衡、节制，人才能过着快乐和谐的生活。

对柏拉图而言，永恒不变的东西并非一种“基本物质”，而是形成各种事物模样的精神模式或抽象模式。柏拉图因此得出一个结论：在“物质世界的背后，必定有一个实在存在。他称这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自然界各种现象背后、永恒不变的模式。”这种独树一帜的观点我们称之为“柏拉图的理型论”。

事实上，苏格拉底与耶稣之间还有若干极为相似之处。他们两人都是谜样的人物，即使对于与他们同时代的人也是如此。他们都没有将他们的学说教诲撰写成书，因此我们只好透过他们门徒的描写来认识他们。耶稣与苏格拉底所受的审判显然也有雷同之处。他们原本都可以求饶，但他们却都觉得如果不成仁取义，就无法完成他们的使命。

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亚里士多德谈到他对社会的看法时，也主张人不应该走极端。他说人天生就是“政治动物”。他宣称人如果不生存在社会中，就不算是真正的人。他指出，家庭与社区满足我们对食物、温暖、婚姻与生育的基本需求。但人类休戚与共的精神只有在国家中才能表现得淋漓尽致。

黑暗洞穴与外在世界的关系就像是自然世界的形式与理型世界的关系。

自然派的哲学家也被称为“苏格拉底之前的哲学家”，因为他们生在苏格拉底之前。无论就时间或空间而言，苏格拉底都代表了一个新的时代。他是第一个在雅典诞生的伟大哲学家，他和他的两位传人都在雅典生活、工作。自从苏格拉底之后，雅典成为希腊文化的中心。

柏拉图认为实在世界可以分为两个领域，其中一个是感官世界，另外一个领域则是理型的世界。柏拉图同时认为，灵魂栖居在躯体内之前，原本就已经存在。然而一旦灵魂在某一具躯体内醒来时，它便忘了所有的完美的理型。

德谟克利特斯认为，灵魂是由一种既圆又平滑的“灵魂原子”组成。人死时，灵魂原子四处飞散，然后可能变成新灵魂的一部分。

从神话的思考模式发展到以经验与理性为基础的思考模式。早期希腊哲学家的目标乃是为大自然的变化寻找自然的——而非超自然的——解释。

巴洛克这个名词原来的意思是‘形状不规则的珍珠’。这是巴洛克艺术的典型特征。它比文艺复兴时期的艺术要更充满了对照鲜明的形式，相形之下，后者则显得较为平实而和谐。整体来说，十七世纪的主要特色就是在各种相互矛盾的对比中呈现的张力。

亚里士多德并不否认人天生就有理性。相反的，根据他的说法，具有理性正是人最大的特征。不过在我们的感官经验到各种事物之前，我们的理性是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”。

最早的希腊哲学家有时被称为“自然派哲学家”，因为他们关切的主题是大自然与的循环与变化。