真正的自由，是内心的自由，而不是外在的束缚。

时间会治愈一切，但前提是你必须愿意让它治愈你。

孤独并不可怕，可怕的是你无法面对自己的孤独。

当你穿过了暴风雨，你早已不再是原来那个人。

现在你终于理解嫉妒是怎么一个东西了，它如野火一般烧灼你的心。

当你穿过了暴风雨，你就不再是原来那个人。

我们之所以都在毁灭都在丧失，是因为世界本身就是建立在毁灭与丧失之上的，我们的存在不过是其原理的剪影而已。

没有不满，没有愠怒，不觉得孤独，不忧虑将来，不感到不便，只是悠然自得地细细品味轮番而来的朝朝暮暮。如此生活持续了十余年。

对于错综复杂的问题最好不要过早斩钉截铁下结论，因为世上没有绝对如何这样的事。

我对种种事情的记忆保持不了多久——各种各样的事，所有的事，也包括你。因此想尽快见到你，趁我的心还记得许多事的时候。哪里都没有我可以返回的世界。生来至今，我从不记得真正被谁爱过被谁需求过，也不晓得出了自己能依靠什么人。你所说的原来的生活，对于我没有任何意义。

缺乏想像力的狭隘、苛刻、自以为是的命题、空洞的术语、被篡夺的理想、僵化的思想体系---对我来说，真正可怕的是这些东西。我从心底畏惧和憎恶这些东西。何为正确何为不正确---这当然是十分重要的问题。但这种个别判断失误，在很多情况下事后不是不可以纠正。只要有主动承认错误的勇气，一般都可以挽回。然而缺乏想象力的狭隘和苛刻却同寄生虫无异，它们改变赖以寄生的主体、改变自身形状而无限繁衍下去。这里没有获救希望。

你现在所感觉的，也是多数希腊悲剧的主题。不是人选择命运，而是命运选择人。这是希腊悲剧根本的世界观。这种悲剧性——亚里士多德是这样下的定义——令人哭笑不得的是，较之起因于当你可明白？人不是因其缺点、而是因其优点而被拖入更大的悲剧之中的。世界万物都是metaphor。不是任何人都实际杀父奸母。对吧？就是说，我们是通过metaphor这个装置接受irony，加深扩大自己。

暴风雨结束后，你不会记得自己是怎样活下来的，你甚至不确定暴风雨真的结束了。但有一件事是确定的:当你穿过了暴风雨，你早已不再是原来那个人。

某种情况下，命运这东西类似不断改变前进方向的局部沙尘暴。你变换脚步力图避开它，不料沙尘暴就像配合你似的同样变换脚步。你再次变换脚步，沙尘暴也变换脚步——如此无数次周而复始。

不久，你睡了，一觉醒来时，你将成为，新世界的一部分。

问乃一时之耻，不问乃一生之耻。

田村卡夫卡君，或许世上几乎所有人都不追求什么自由，不过自以为追求罢了。一切都是幻想。假如真给予自由，人们十有八九hi不知所措。这点记住好了，人们实际上不喜欢自由。

田村卡夫卡|我置身于我这一容器之中。我这一存在的轮廓，随着“咔嚓”一声轻响完整地合在一起锁上了。足矣。我在平时的位置。

村上认为＂男孩＂与年龄无关，具备三个条件即可：1，穿运动鞋。2，每月去一次理发店而不是美容室。3，不一一自我辩解。

我们大家都在持续失去宝贵的东西。宝贵的机会和可能性，无法挽回的感情。这是生存的一个意义。