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所谓矫饰主义，大概就是——即使经常遭到视和轻贱，仍然能以最为感官享乐的方式表达思想的一种反向论证的艺术；一种对肉欲之美最贪得无厌的精神主义；一种将自然当作装饰、将创造当作游戏来理解的极端主观主义。

近松的《虚实皮膜论》讲的是歌舞伎舞台论，他认为真正的“艺”，存在于真实与虚构之间的微妙缝隙里。那么，按照近松这个四平八稳的观点来看，看上去和真人一模一样的巴洛克人偶，其逼真性是向“真实”单方向推进而已，是猥琐之物，称不上艺术。近松用他的语言，清楚地阐述出了“模仿艺术家的猴子”为什么不是艺术家的道理。

肉体的消磨导致意识极端无力，这样一来，就无法抵抗外部压力的大举入侵，由此，自己的灵魂被强行推挤在外。这个强大的外部压力，就是被公认为“神圣”的力量，渴望得到启示的个人，或多或少都会借助这种方式让自己脱离本体，从而达到“忘我”（Ecstasy）的迷幻狂喜状态。

自古以来，虽有众多魔法师制作过时钟，但从技术史来看，时钟正是被技术化了的魔法，机械装置里封存着永恒的时间，几乎可以说，时钟是矫饰主义精神的体现，是浮士德博士梦想的小小实现。

按照赫西俄德《神谱》的说法，天地万物最初有混沌（卡俄斯，中性）和大地（盖亚，女性），之后是“众神中最美的”爱（厄洛斯，男性）。最初的生殖，是混沌的单性繁殖，生出双生子黑夜（倪克斯，女性）和黑暗（厄瑞玻斯，男性）。而大地女神独自生下星空（乌拉诺斯）和大海（蓬托斯）之后，黑夜以同样方式生下白昼（赫墨拉）和清澄大气（埃忒耳）、睡眠（许普诺斯）和死（桑纳托斯）。

为什么说世界末日是非来不可的呢？因为现世的凋落和恶化已经如此醒目分明，自然的成长中所有零、腐败和灭亡的现象，变成一种思想，人们从中看到的，是人类的堕落和无休止的恶化。

关于天界里的婚姻，斯威登堡是这么说的：“在天界，丈夫代表知性的心灵的部分，妻子代表意志的部分。夫妇结合原本就发生在人的内心里，当下降到属于身体的低处时，被感知为爱。而这种爱被唤作婚姻之爱。在天界，夫妇不是两个天使，而是一个天使。”（《天堂与地狱》）我们可以这样理解，这段话揭示了天使雌雄同体的秘密。

艺术中的情色，是潜藏在古典主义内部的破坏性毒素，一旦毒素浮现在作品表面上，作品便从古典主义变成巴洛克，或者矫饰主义，最终越走越远，变成“猥亵”。

当一个新时代开启时，机械是一种证据，证明人可以反抗自然，创造独立存在的精神世界。与充满矛盾的天然存在的自然相比，机械是一种理想造物，具有辨别能力，对世界有更合理的认知。

但这个问题最让我感兴趣的，是人类只有不断被现实背版，才能孕育出真正强大的精神文化。世界末日越是被推向没有边际的另端，人们反而会更感兴趣。末日论成了一个悖论，成了一个永远的命题。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，