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这个（课程）体系在学生中灌输了这样一种思想，就是他们在生活中拥有巨大的能力和无尽的选择。.....值得一提的是，课程的目的不是教学生知道“东西”。例如，重点不是死记硬背历史事件，而是培养“思维习惯”，鼓励一种独特的把自己和世界万物与他人联系起来的方式。

看着这些穿西装打领带的男生和穿着晚礼服的女生就像在窥视美国精英们未来的鸡尾酒派对。学生修习着上层阶级文化中的重要一项：如何在穿得不随便的情况下举止随便。

特权不是在知识周围划定界限或把这些知识当作资源来利用。学生们的口味很杂，表现出博采众长的架势。讽刺的是，在一个等级分明的开放社会中，排外性是失败者的标志。从这个角度看，不能靠精英们的行为来解释不平等而是要看处于弱势的人们表现的特点。他们受限（排外）的知识品位和脾性，意味着他们没有跟上这个开放新世界的脚步。......我们可以把文化当作是一种“资本”一一像钱一样拥有价值也可以被用来获得社会优势。

但当剧院开始垄断戏剧，音乐厅开始垄断交响音乐会和歌剧（组约开始给艺术从业者们足够多的钱让他们与富庶阶级难舍难分）后，文化差异开始成为阶级间差异的主要标志

精英们滥用“我们”和“他们”的区别来保护自己不受他人向上流动的影响（有时候几年前他们还经历着差不多的挣扎）并产生自我认同感。

我强调的“开放”是种族上的。但如果我们在里面掺入阶级因素，情况就不一样了。

工业化的基本主义进程往往和民主政治的诞生联系在一起，但资本主义的发展不是没有对贵族政治的顾忌。

杨先生迅速对这种技术统治下教育提倡的人性产生了抵触想法。苦于想出一个描述这个新系统的词，他在“贵族政治”和“民主政治”间难以抉择。不是“被最好的统治（aristos）也不是“被人民统治”（demos）是建立“被最聪明的人统治”的系统。即使我们常对这个词钦佩不已，也不能忽略杨先生是为了谴责对才能冰冷无情的科学化和官僚化处理去发明这个词的。

除了通过搬家和防御工事来保护自已，精英们也利用文化机构来彰显不同。19世纪早期，“纯”艺术被各个阶级的人消费。......但当精英们致力于在自己和其他人间制造差距时，他们把“纯艺术”阻隔在博物馆的砖墙内，还利用反淫秽的康斯托克法来禁止它被更广泛地消费。虽然表面上是“公共”机构，早期的博物馆跟公共一点不搭边。这些场馆将低层次的阶级排除在艺术的门外。剧院也经受改造，使得后排的暴徒们越来越难看到演出。

一些从我面前走过的新教员们紧张地四顾，像刘姥姥第一次进大观园。

本我是马，自我是马车夫，马是驱动力，马车夫给马指引方向，自我要驾驭本我，但马可能不听话，二者就会僵持不下，直到一方屈服。