老、庄因矫当时由贵族文化的腐烂而来的虚伪、奢侈、巧饰之弊,因而否定世俗浮薄之美,否定世俗纯感官性的乐,轻视世俗矜心着意之巧。但他们是要从世俗浮薄之美追溯上去,以把握“天地有大美而不言”的“大美”;要从世俗感官的快感超越上去,以把握人生的“大乐”;要从矜心着意的小巧,更进一步追求“惊若鬼神”的、与造化同工的“大巧”。……在反对世俗之美的后面,实要求有不会破灭的、本质的、根源的、绝对的大美。
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老庄所建立的最高概念是“道”,他们的目的,是要在精神上与道为一体,亦即是所谓“体道”,因而形成“道的人生观”,抱着道德生活态度,以安顿现实的生活。费希尔认为,观念愈高,含的美愈多。观念的最高形式是人格,所以最高的艺术,是以最高的人格为对象的东西。费希尔所说,在庄子身上正得到了实际的证明。
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卡勒西亦认为艺术“是给我们以其他方法所不能达到的内面的自由”。庄子思想的出发点及其归宿点,是由老子想求得精神的安定,发展而为要求得到精神的自由解放,以建立精神自由的王国。庄子把上述艺术精神的自由解放,以一个“游”字加以象征。……能游的人,实即艺术精神呈现了出来的人,亦即是艺术化了的人。
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庄子之所谓无情,乃是去掉束缚于个人生理欲望之内的感情,以超越上去,显现出与天地万物想通的”大情“,此实即艺术精神中的”共感“。庄子所得共感,乃从整个人格所发出的共感,其中实有仁心的活动,所以感到”与物相宜“、”与物为春“,这是最高的艺术精神与最高的道德精神自然地互相涵摄。
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乐成了孔门教化中的一大传统,荀子学问的性格不与月相近,但他因为要继承孔门的大传统,所以写出了一篇完整的《乐论》。孔门有关音乐艺术的理论,恐怕是世界上出现得最早的音乐理论。
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当笔墨的技巧完全与心相融相应时,则艺术家的心灵,完全从技巧的要求拘限中解放了出来,而忘记了技巧;此时的创造,乃是把进入到自己精神(心)之中,与自己的精神成为一体,因而把自己的精神加以充实,把自己的生命加以升华的美的对象,作具体地把握而将其表现出来,此即是“可忘笔墨而有真景”。
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乐与仁的会通统一,即是艺术与道德在其最深的根底中,同时也即是在其最高的境界中,会得到自然而然的融合统一,因而道德充实了艺术的内容,艺术助长、安定了道德的力量。
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一般的认识作用,常是把认识的对象镶入于时间连续之中及空间关系之内去加以考察;唯有物化后的孤立的知觉,把自己与对象都从时间与空间中切断了,自己与对象自然会冥和而成为主客合一的。既然是一,则此外再无所有,所以一即是一切。一即是一切,则一即是圆满具足,便会”自喻适志“。
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庄子在心斋的地方所呈现出的”一“,实即艺术精神的主客两忘的境界,庄子称此一境界为”物化“或”物忘“,这是由丧我、忘我而必然呈现出的境界。……《庄子》一书,对于自我和世界的关系,皆可用物化、物忘的观念加以贯通。郭象把这种主客合一的关系常用一”冥“字加以形容,所谓冥,乃相合而无相合之迹的意思。
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达到心斋、坐忘的历程,主要是通过两条路。一是消解由生理而来的欲望,使欲望不给心以奴役,于是心便从欲望的要挟中解放出来,这是达到无用之用的釜底抽薪的方法。另一条路是与物相接时,不让心对物做知识的活动;不让由只是活动而来的是非判断给心以烦扰,于是心便从对知识无穷的追逐中得到解放,而增加精神的自由。庄子的”堕肢体“、”离形“,实指的是摆脱由生理而来的欲望;”堕聪明“、”去知“,实指的是摆脱普通所谓的知识活动。
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凡是他人在证据上可以成立的便心安理得地接受,用不着立异。凡是他人在证据上不能成立的,便心安理得地抛弃,无所谓权威。