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一种资本的价值，取决于某种游戏的存在，某种使这项技能得以发挥作用的场域的存在：一种资本总是在既定的具体场域中灵验有效，既是斗争的武器，又是争夺的关键。游戏者的形象就好像是面对一大堆不同颜色的符号标志，每一种颜色都对应一种她所拥有的特定资本，与此相应的是她在游戏中的相对力量，她在游戏空间中的位置，以及她对游戏所采取的策略性取向。

反思社会学力图“促使更多人拿起反抗符号支配昀武器”。昀显然是“的”字之误。15年12月1刷

场域界限的问题是一个非常难以回答的问题，哪怕只是因为这个问题总是一个场域自身内部的关键问题，也不容许任何先验的回答。某个场域中的参与者，比如说经纪公司、高级时装师或小说家，都不断竭尽所能来使自身与他们最势均力敌的对手区分开来，以减少竞争，并建立自己对场域的某个特定局部的垄断。

办法可以是运用各种策略，以极力贬低作为他们对手力量所在的那种资本形式（如经济资本）的价值，而努力维持他们自己优先拥有的资本种类（例如司法资本）。

研究，相反，至少在我看来，场域观念的主要价值在于促进和发扬了种构建（对象）的方式，使学者不得不在每次研究时重新设想一番。它迫使我们提出一系列间题：所考察的世界界限在哪儿：它是如何与其他场域发生“联系的”？与哪些场域发生联系？在何种程度上发生联系？等等。它提供了一套系统连贯且一再出现的问题，使我们既避免陷人实证主义经验主义的理论真空，又避免堕入唯理论主义话语的经验真空。

一个人，作为被提问的对象，就像我们用法语所说的，是“被盘问”（surlasellette)的，他构成了注目的焦点，不可避免地受着趾高气扬和自鸣得意的诱惑。支离零散的陈述，专横独断的发言，过于简化的评价，所有这些都是谈话的场景所赋予的自由的伴生物。这些问题也许都是不可避免的，但如果谈话的自由能够促使我直陈或暴露隐藏在我的许多科学选择背后的某些弱点，那么它也就起到了它应有的功用。

因此，工人、妇女、少数民族和研究生们的屈服，在绝大多数情况下，并不是经过深思熟虑的或自党地向经营管理者、男性、白人和教授们的无情力量作出退让；正相反，这种屈服源于他们的惯习与他们身在其中，进行实践的场域之间无意识的契合关系，它深深地寄居于社会了的身体的内部。事实上，它体现了社会支配关系的身体化。

必须连根拔除的，并非研究者的个人无意识，而是他所在学科的认识无意识：“必须要做的，不要施加魔法，也不是通过自欺欺人的原始主义的参与，来取消研究者和本土居民之间的距离；而是应将这种客观化距离和使其成为可能的社会条件——诸如观察者的外在客观性，他所使用的对象化技术等——转化为客观研究的对象（即对象化）”。

如果真有可能将艺术和文化建构为一种研究对象，必不可少的前提就是明确地与那些较为天真的艺术信念一刀两断。这也说明了为什么关于艺术的社会学总会给那些文化的虔信者或伪善者以当头一棒。我把构成艺术场域的各种位置的空间描绘成一种生产现代崇拜物（即艺术品）的场域，也就是说，艺术场域是一个客观上以生产体现在艺术作品中的信仰为取向的世界。

从场域进行研究分析涉及三个必不可少的并内在关联的环节。首先，必须分析与权力场域相对的场域位置。其次，必须勾画出行动者或机构所占据的位置之间的客观关系结构。第三，必须分析行动者的惯习，亦即千差万别的性情倾向系统。

教化之所本者在学校。