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主体以日常的态度指涉他的客观世界的物体，提及他周围世界的物体，如同指涉某种既定的实证性；精神分析却带来了令人头晕眼花的体验：只有在另一个地方，只有在某种“根本性的非知”存在的地方，这种既定的实证性才能存在，才能维特其一致性。它带来了令人恐怖的经验：如果知情太多，我们就会丧失我们的存在。

你的正确位置处于交换过程的外在有效性之中；那里有一座剧院，在剧院里，在你认识到你的真相之前，它已经上演。与这个位置交锋，是难以承受的，因为哲学之所以为哲学，就是因为它对这个位置的盲目不知，哲学就是根据它对这个位置的盲目不知来界定的。哲学一旦考虑到这个位置，就会烟消云散，就会丧失其一致性。

因而崇高感既是不快乐感，同时又是被唤醒的快乐。它的不快乐感源于，在对数量的大小进行审美估计时，通过想象得到的小于通过理性得到的。它的快乐感源于，对最大感官机能（acultyofsense）的不足所作的判断与理性之观念（ideasofreason）相符。只要致力于对数量的大小进行审美评估对我们是规律，情形就是如此。（

为什么目的与手段的关系的倒置，必须处于隐秘状态？为什么一旦揭示了这种倒置，就无法达到目的？答案是，揭示这种倒置，会使在意识形态、意识形态放弃中发挥作用的快感原形毕露。换言之，揭示这种倒置会表明，意识形态只以自身为目的，只为自身服务。这正是拉康为原乐所下的定义。

意识形态的真实目标是它要求的态度，是意识形态形式的一致性，是“向着一个方向，尽可能地沿着一条直线，不停地走下去”这一事实；意识形态在为这一需求——使我们服从意识形态的形式——作辩护时给出的实证理由，都只是用来掩藏这个事实，换言之，掩藏意识形态形式特有的剩余快感。

无意识是悖论性的字符，它只有在本体论的层面上不存在，才能维持自己的存在。

主体必须明白，他的外在于大对体的位置——即他觉得自己被排除在大对体的秘密之外——是内在于大对体的。

马克思通过发现裂缝、非对称和“病理性”失衡“发明了征兆”（拉康语）。这些裂缝、非对称和“病理性”失衡证明，资产阶级“权利与义务”具有的普遍性是虚假的。

马克思主义“意识形态批判”的基本程序已经是“征兆性”的了：它努力寻找某个崩溃点，该崩溃点与既定意识形态场域大异其趣，同时又是这个场域寻求解脱、获得圆满所必不可少的。

康德已在其著名论文《何谓启蒙》中对这些母题作了令人不快和令人不安的补充，把某个裂缝置入启蒙运动事业的核心地带：“你想怎么运用理性就怎么运用，想运用多少就运用多少，但要服从！”也就是说，作为自主的理论反思主体，面对着已获启蒙的公众，你可以自由地思想，你可以质疑所有的权威：但是作为社会“机器”的一部分，作为另一种意义上的主体，你必须无条件地服从你上司的命令。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，