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王叔岷先生说：“案覆宋本‘象罔’並作‘罔象’。《御覽》八〇三引同。李白《大獵賦》：‘使罔象掇玄珠於赤水’，《金門答蘇秀才》詩‘玄珠寄罔象’，白居易《求玄珠賦》‘與罔象而同歸’，並用此文，皆作‘罔象’。”作“罔象”或“象罔”均可通。

自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

虽然道是天地万物产生的根源，但并不是说因此道就一定是超时空了。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见。听之不足闻，用之不足既。

故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

一个人要真正获得精神自由，必须“无待”！那么怎么样可以无待呢？就是从事这个生活的人自己要有一个使命，要在自己的生命宇宙里面，自做精神主宰。

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

老子认为任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的。因而老子提出“自然”观念，来说明不加一毫勉强作为的成份而任其自由伸展的状态。而“无为”观念，就是指顺其自然而不加以人为的意思。这里所说的“人为”含有不必要的作为，甚或含有强作妄为的意思。……不加强制而顺任自然的状态。

王仲镛说:“逍遥游，是指的明道者——从必然王国进入自由王国以后所具有的最高精神境界。”

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。