第一人称的给予性并非仅仅是附加给经验的一个性质，就其自身来说也非一个修饰。相反，正是它构成了经验的存在模式。

我的经验作为世间的经验（即已经成为我的每一个感知），不蕴涵着作为世间性对象的他者，并且还总是蕴涵着在存在性的共同有效性中作为共在之主体，共同构成的他者，并且两者是不可分离地缠绕在一起（Ms。C1736a）。

身体原初地是作为一个统一的意志结构，一个运动的潜能一作为“我能”和“我做”，而被给予的。随后，这个系统被分裂开，并且被理解为属于身体的不同部分，直到后来感觉才被局部化（ localized），从而我们才面临经验的次级系统，如手指、眼睛、腿，等等。

先验主体间性并不是某种在这个世界中客观实存的、能从第三会人称的视角来描述和分析的结构，而是一个自我自身也参与的、主体之间的关系。换言之，先验主体间性只有通过对自我的经验结构的阐明，才能够被揭示出来。

的实施似乎预先将现象学研究的领城限制在个人自身的意识和现象的现象学分析之中。如果意向性一构成性分析的目的，就是去研究世界对于我的给予性，那么，这样的分析又怎么能够揭示世界对于另外一个主体的给予性，更何谈这个相异的主体的自身给予性呢？如果某人有意义地谈论一个相异的主体，一个他者，那么很明显，我们所面对的并非是某种可以还原到对于我的纯粹给予性的东西。但是，如果现象学要求回归到明见地给予我的东西，就会出现问题。

具体的、完全的先验主体性，是一个由许多我所组成的开放的共同体的总体——一个从内部而来的、被纯粹先验地统一起来的并且仅仅以这种方式是具体的总体。先验主体间性是绝对的并且是唯一自足的本体论基础[Seinsboden]，每个客观事物都从那里（客观地真实的东西的总体，并且也是每个客观的观念世界的总体）获得其意义和有效性（Hua9/344，译文作过修改）。

如果身体自身就是一个空间性对象的活，又怎么能认为身体是空间性对象的构成性可能性条件呢？然而，胡塞尔一再强调作出下列区分的重要性：1）非主题性，前反思性地体验到的身体意识，它伴随并且作为每个空间性经验的条件，和2）后来的，将身体作为对象的主题化的经验。我们需要在功能性的身体和主题化的身体之间作出区分，并阐明它们的奠基关系。

这里有名副其实的唯一的超越性，其他任何也被称为超越者的，比如客观世界，都依赖于相异的主体性的超越性（Hua8495）。在这个意义上，所有的客观性都构成性地与那严格意义上不属于自我的东西相关，与那在形式上不同于我的自我本（other-than-my-Ego's-own）相关，“其他人”也就是说：形式上的非我，“另外个自我”（Hua17/248[241，译文作过修改）

知觉预设某种身体特定的自我敏感性（sel-sensitivity）。我们对知觉性对象的经验，总是被共同起作用但非主题化的、对身体位置和运动的经验所伴随，这被称为动觉经验（kinaestheticexperience）。当我弹钢琴时，键是结合着对手指运动的感觉而被给予的。

这里还须注意的是，在所有对事物的经验里，活生生（ived）身体作为一个功能性的、有生命的身体（因此不是作为纯粹的物）而被共同经验到。当其自身作为物被经验到时，它以种方式被经验到一一亦即恰恰是作为一个被经验到的物和一个功能性的活生生的身体，两者在一个身体里被共同经验到（Hu57。参见15/326，9/392）。

胡塞尔会认为我们确实经验到他者，但这并不意味着他者被还原到一个纯粹的意向性对象。相反，只要他者恰恰是在其主观的不可通达性中经验到，我们所面对的就是一个主体一主体的关系。对于主体一主体关系的现象学描述来说非常重要的一点是，它包含着不对称性。经验的主体和被经验的主体是不同的。但是，这一不对称性是对主体的任何正确描述的一部分。如果没有不对称性的话就没有主体间性，而只会有一个没有任何区分的匿名的集体。

人啊，为什么不互相批评就活不下去呢？……每个人都有自己的生存之道，但是这种自我的生存之道，是不是就是让人无法互相尊重的原因呢？

如果你关爱一个男人，一旦他真的固执起来，你就得让步，不管你是对是错，都得让步。否则的话，你就会破坏掉某种默契。

上述结果提示，技能训练使得脑结构发生重组，从而最大程度地提高这项技能。然而，另一种可能的解释是，具有某种认知技能和大脑特征的人比其它人更容易成为音乐家。解决这个问题的途径之一是进行纵向研究......训练开始时间早的人会在多项任务上存在优势。

首日攻击计划书长达31页，里面的地图已经将计划要占领的德军战壕改成了重新起的英文名字。像这样的周密准备是很难被隐藏住的，偶有令人不安的迹象表明德军对计划的了解与英军一样多。当一支预定参加进攻的部队进入阵地时，他们看到对面德军战壕里竖起了一则标语：29师欢迎你。

她给我盖好毯子，又用手摸了一下我的脸。我闭上眼睛，真想干脆死掉，这样她就会哭泣着，用手抚摸我的脸庞。