比这个城堡更远的地方，还有另一些城堡。在这些石头的城堡之上，重叠着思想的城堡;在木头的房子之上，重叠着见解的房子。在每一座这样的城堡和房子里，生活将疯子禁锢在墙内，却为智者打开出口。

你心目中的那些黄金时代，就像大马士革和君士坦丁堡，从远处看是美丽的；要在它们的街道上行走，才能看见麻风病人和死狗。

我提醒自己不要将真理奉为偶像，宁愿给它保留一个更谦卑的名称，那就是准确。

我需要的工具应有尽有，其中最难得和最珍贵的，是随心所欲地思考和行动的自由。

他对爬行动物怀有好感，人类出于害怕或者迷信而诽谤它们，这些冰凉、谨慎、一半生活在地下的动物，在它们每一节爬行的圆环里，都包含着某种矿物的智慧。

“显然你已经对人的完善失去了信念”，他忧伤地摇着头说。人们是从怀疑上帝开始的……”“人类的成就受到时间，需要，运气，以及愚蠢地不断增长的人口数量的制约”，哲学家说，语气平静了一点。“人将会杀死人类。”

”宗教迫使我们尊重合法权威，对此我并无异议。然而权威也是可以下放的，越到下层，它的面孔就变得越来越粗俗鄙陋，几乎看得出我们的罪行留下的奇形怪状的痕迹。”

“在这一切之中，我看见的主要是人类事务永无体止的混乱……在人声鼎沸里，在刀光剑影里，不时也在金币清脆的声音里，我们最少听到的，是那些被毒打、被酷刑折磨的人发出的叫喊。世界就是这个样子，院长先生。”

泽农回答道。“你们的怀疑和信仰是浮在表面的气泡，但是在我们内心沉淀下来的真理，就像一次危险的蒸馏过程中留在曲颈甑里的盐，它存在于解释和形式的内部，对于人的嘴而言，它要么太烫要么太冷；对于文字而言，它过于精妙，而且比文字还要宝贵。”

所谓回忆，就是不时将目光投向成为我们内心世界的那些人身上，然而这些人并不依赖于回忆而继续存在。

“您冒了很大的风险”，院长严肃地说。“在这个混乱的世界上，有些指令还算得上清楚”，哲学家说。我的职业是治病救人。”

“我们得到一句格言的保护：法律禁止世俗之人对神职人员用刑”，议事司铎带着获胜的神情说。“……对于这个世界上的权力，你愿意怎么想就怎么想，但是要知道，只要反叛者与异端纠缠在一起，教会与秩序的利益就会继续合二为一。”

“我明白了我们的机器是一场祸害，跟战争、昂贵的物价、外国的呢绒一样…我的双手活该受伤…我就说，人应该老老实实地干活，就像过去祖祖辈辈那样干活，满足于自己的两条胳膊和十个手指。”

泽农从这些穿皮外套的人身上看见的东西，就像豪门子弟在马夫或者饲养猎狗的人身上看到的：那是一个比自己的世界更粗糙也更自由的世界，因为它在更低的地方运动，远离概念和三段论，粗笨的活计和轻松的偷懒令人心安地相交替，那里有人的气味和热力，充满诅咒、影射和谚语的语言像行会的切口一样隐讳，那里的活动不仅仅限于手握鹅毛笔埋头读书。

从前，他跟让・米耶一起公开嘲笑那些虔士，这些人认为人体机器明白无误地证明了上帝是一位能工巧匠；而无神论者将人的天性看作偶然的杰作而加以崇敬，如今这个观点在他看来也同样可笑。

在一个为信仰而狂热的时代，这个人粗俗的怀疑主义自有其价值；至于自己，他在那条否定一切的路上走得更远，为的是看看随后是否还能重新肯定什么：他将一切打碎，为的是看看随后一切在另一个层面上或者以另一种方式重新成形。

另一个几乎无法克服的困难：表现内心的眼光而不是理智的观念，读者不要以为这是倒退而不是进步，尤其在法国，理智的观念高高在上，排斥几乎任何其他形式的思想。内心的眼光是缓慢的，几乎静止不动的，它会令有些人感到扫兴，这些人以为智力是某种快速的东西，甚至不惜以肤浅为代价。只有纪德，在《人间食粮》里触及到了某种非常深刻的东西，当他这样说的时候，也许他自己以为只是一个悖论：“智者是无缘无故感动的人”。

“我在这儿干什么，难道不是在拉皮条？”上尉说。“他们全都在干这件事：有人弄到女人，或者别的东西，有人弄到正义，有人弄到上帝。最诚实的还得算出卖肉体而不是烟雾的人。

他们转过一个街角，来到一个灯火通明的小教堂对面，里面正在念九日经。泽农准备进去。“你到这些伪君子中间去做什么？”上尉问。“我不是已经向你解释过吗？泽农说，“让我自己隐身。”

“幻象而已”，泽农说。“你心目中的那些黄金时代，就像大马土革和君士坦丁堡，从远处看是美丽的；要在它们的街道上行走，才能看见麻风病人和死狗。