现代人看似自由，实则因孤独和无力感而主动放弃自由，臣服于权威或群体。

有些人可能在社会上什么也不是，但在家庭中觉得自己像个“人物”，伴侣和孩子应该对他俯首帖耳，他是这个舞台的中心，是个“王”，天真地认为这就是自己天然拥有的权利。

人之所以无法自我决定，也许不是听不见内心渴望的声音，而是他对于选择之后的状态感到害怕。因为一旦他选择了而获得自由之后，他就必须负起获得自由以后的责任，必须对他自己的选择有所交代。

人可以自由但并不孤独，有批判精神但并不疑虑重重，独立但又是人类的有机组成部分。这种自由的获得要靠自我的实现，要靠的人应该是他自己。

生命只有一种意义——生存活动本身。

一个人能够，并且应该让自己做到的，不是感到安全，而是能够接纳不安全的现实。

朝个体化加深方向每迈出一步，新的不安全感对人们的威胁就更进一步。始发纽带一旦切断，便无法重续。乐园一旦失去，便无法返回。解决个体化的人与世界关系的惟一可能的创造性方案是：人积极地与他人发生联系，以及人自发地活动——爱与劳动，借此而不是借始发纽带，把作为自由独立的个体的人重新与世界联系起来。

如果人类个人化过程所依赖的经济，社会与政治环境（条件），不能作为实现个人化的基础，而人们又已失去了给予他们安全的那些关系（束缚），那么这种脱节的现象将使得自由变成一项不能忍受的负担。于是自由就便成为和怀疑相同的东西，也表示一种没有意义和方向的生活。

现代人极其热爱生活。但是，由于人已成了机器人，所以他已不能在自发性活动这一意义上生活了，他所有的刺激和兴奋，例如吃喝，参加运动和看到精彩的电视镜头时所产生的兴奋，都是受人操纵的。人类对自己具有独立行动的能力这一点丧失信心，是法西斯主义能实现其政治目标的肥沃土壤。

在「自由」的名义下，生活丧失了全方位，它不过是由许多零碎的，互不相关的事情构成，人丧失了任何的整体感。人们面对着这些琐事，就像一个小孩面对着一堆积木一样，感到束手无策。现代人在幻觉下生活，自以为了解他所想要的东西，而实际上所想要的只是别人所希望他要的东西。

那就是我家的罂粟，那就是游离于植物课教程之外的罂粟，它来自父亲的土地却使你脸色苍白就仿佛在恶梦中浮游。田野四处翻腾着罂粟强烈的熏香，沉草发现他站在一块孤岛上，他觉得头晕，罂粟之浪哗然作响着把你推到一块孤岛上，一切都远离你了，唯有那种置人死地的熏香钻入肺腑深处，就这样沉草看见自己瘦弱的身体从孤岛上浮起来了。沉草脸色苍白，抓住他爹的手。沉草说，爹，我浮起来了。

现代人之想要压抑怀疑的种种企图——有的是想要追求成功，有的认为对事实的无限识知可以解决对肯定的期求，有的则是服从一位领袖，因为领袖可给予“肯定”——只不过使怀疑不为人所察觉罢了。只要人一天不能克服他的孤立，只要他在世界的地位一天不能成为有意义，怀疑的本身便一天不会消失。

因为我们已经解脱了较古老且明显的权威形式，我们不晓得，我们已成为一种新的权威的牺牲者。我们已成为机械人，在以为自由意志动物的幻想下生活着。

我们必须了解的是，知道一个人真正需要什么，并不是件很容易的事，而是件人们必须解决的最困难的问题之一。我们极力设法避免解决这个问题，而接受现成的目标，好像这些目标就是我们自己的。

我们多数人至少可以在瞬间察觉到我们自身的自发性，这时也正是我们真正幸福的时刻。在这些时刻，无论是看到美丽风景而由衷激动时，苦苦思索后发现某一真理时，体验新鲜的感官欢乐时，还是对某人萌生情不自禁的爱意时，我们都知道自发行为是什么，并可能想象，加入这些经历不那么罕见，不那么被人忽略，那生活该会多么美好。

虐待狂者之需要其虐待对象的迫切性，不亚于受虐待狂者之需要能虐待他的对象。所不同的是，受虐待狂者通过被压抑来获得安全，而虐待狂者则通过压抑别人来寻找安全。在这两种情况下，个人的自己都已丧失了完整性。真正的爱是建立在平等与自由的基础上的。

我们多数人至少可以在刹那间察觉到我们自身的自发性，而正是在这刹那间，我们获得了真正的欢乐。

处于无心的虚伪是一般成年人对儿童的典型行为。虚伪的形态之一是以虚构的事情告诉儿童。

求生的冲动与要破坏的冲动，并不是互望依赖的因素，而是一种相反交替的互相依赖的关系。