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我們學習只是讓記憶裝滿，卻讓理解與意識空白。猶如鳥兒出去覓食，，不嘗一嘗就銜了回來喂小鳥，我們的學究也從書本裏搜集知識，只是掛在嘴邊，然後吐出來不管被風吹到哪裡。但是更糟的是，他們的學生和孩子都不以知識充實自己，營養自己；只是把知識輾轉相傳，唯一的目的是炫耀自己，娛樂大眾，當做談話資料。像一枚不流通的籌碼除了計個數扔掉以外，沒有任何實際價值。

我從自身經驗覺得，還不如說對死亡不可忍受的想像，才使我們對病痛難以忍受，還由於病痛包含死亡的威脅更使我們加倍的難過。此外我們可以聊以自慰的是，從生理上說，疼痛愈強烈時間愈強；疼痛時間愈久也愈輕，你若感覺痛過了分，你就不會痛太久；它不是自己消失，就是使你消失；這兩者到頭來是一碼事。你若對它不能承受，它就把你帶走。

凡事僅有一次也就無所謂痛苦。有什麽理由為瞬息的事去擔那麼久的憂？活得短與長在死亡面前都一樣。對於不復存在的東西，長與短也不存在。你生活的一切，是從生命那裡竊取的；你活著是對生命的侵害。你一生中不斷營造的是死亡。

你为什么担心最后一天？它并不比其它的每一天更促成你的死亡。劳累不是最后一步走出来的，只是在最后一步表现出来了。每天都走向死亡，最后一天走到了。

人世间许多恶习，或说得更大胆些，世上所有恶习都产生于有人教我们害怕对自己的无知习以为常；产生于我们必须接受我们驳不倒的一切。⋯⋯谁想治愈无知就必须公开承认无知。惊异是一切哲学产生的基础，探索是进步的基础，无知是止境的基础。但事实上，有些无知既强力又极富内涵，在体面和勇气方面并不亚于学识。理解无知所需的学识并不少于理解学识所需的学识。

當人們在社會動亂中遇上厄運，必然會走向迷信，向老天和前世去尋找他們不幸的原因。到了今日，他們做得那麼成功，說服了我，這猶如頭腦靈活但又無所事事的人的消遣，精於奇門遁甲的人，反復揣摩，在任何書寫的文字中，總能找出他們所需要的東西。作者高明之處是使用的語言晦澀難懂，夾雜怪異曖昧的術語，從不給予任何明確的意義，以便後世人能夠按照自己的意思來理解。

我們需要有的是妻子，孩子，財產，尤其重要的是儘量保持健康；但是不能迷戀得讓我們的幸福都依賴於此。應該給自己保留一個後客廳，由自己支配，建立我們真正自由清靜的隱居地。在那裡我們可以進行自我之間的日常對話，私密隱蔽，連外界的消息來往都不予以進入。你在孤獨中也仿佛是一群人。——提布盧斯無物可以出借的人，也就不要向人求借什麽。

誰要擺脫習俗的這種強烈偏見，就會發現許多鐵定的，不可置疑的東西，其實經過年深日久的沿用，都已白髮皓首，滿臉皺紋了。但是一旦撕去這個面具，使事物恢復本相與理性，他覺得自己的判斷雖被徹底推翻，然而卻回到更可靠的狀態。

当人们在社会动乱中遇上厄运，必然会走向迷信，向老天和前世去寻找他们不幸的原因。

要杀人就应杀得清清楚楚明明白白，而我们的生活过分现实过分实际，所以不能保障这类超常的神怪的偶发之事。⋯⋯一个人无论是否受尊重，只要相信他是人这一面就够了。对他自己都不理解的特异功能的一面，只要某种超常的赞许力量授权他干，他就应当得到信任。这种由上帝高兴赋予我们某些见证人的特权不应受到贬低，也不应轻易传给别人。

个别的错误首先造成公众的错误，在此之后，公众的错误又造成个别的错误。事情就如此营造起来，充实着，构筑着，传递着。结果，最远的见证人比最近的见证人更了解情况；最后得到消息的人比最早得到消息的人更信以为真。这种进展是自然的，因为谁相信了什么，便认为让别人也相信乃是一种善举，而且为此从不怕杜撰虚构添枝加叶。其程度视他传播神话的需要而定，并以此弥补别人的抵制以及他认为别人构思当中的缺陷。（pp.293~4）

庙堂之上，朽木为官，殿陛之间，禽兽食禄？