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老庄所建立的最高概念是“道”，他们的目的，是要在精神上与道为一体，亦即是所谓“体道”，因而形成“道的人生观”，抱着道德生活态度，以安顿现实的生活。费希尔认为，观念愈高，含的美愈多。观念的最高形式是人格，所以最高的艺术，是以最高的人格为对象的东西。费希尔所说，在庄子身上正得到了实际的证明。

卡勒西亦认为艺术“是给我们以其他方法所不能达到的内面的自由”。庄子思想的出发点及其归宿点，是由老子想求得精神的安定，发展而为要求得到精神的自由解放，以建立精神自由的王国。庄子把上述艺术精神的自由解放，以一个“游”字加以象征。……能游的人，实即艺术精神呈现了出来的人，亦即是艺术化了的人。

老、庄因矫当时由贵族文化的腐烂而来的虚伪、奢侈、巧饰之弊，因而否定世俗浮薄之美，否定世俗纯感官性的乐，轻视世俗矜心着意之巧。但他们是要从世俗浮薄之美追溯上去，以把握“天地有大美而不言”的“大美”；要从世俗感官的快感超越上去，以把握人生的“大乐”；要从矜心着意的小巧，更进一步追求“惊若鬼神”的、与造化同工的“大巧”。……在反对世俗之美的后面，实要求有不会破灭的、本质的、根源的、绝对的大美。

庄子之所谓无情，乃是去掉束缚于个人生理欲望之内的感情，以超越上去，显现出与天地万物想通的”大情“，此实即艺术精神中的”共感“。庄子所得共感，乃从整个人格所发出的共感，其中实有仁心的活动，所以感到”与物相宜“、”与物为春“，这是最高的艺术精神与最高的道德精神自然地互相涵摄。

乐成了孔门教化中的一大传统，荀子学问的性格不与月相近，但他因为要继承孔门的大传统，所以写出了一篇完整的《乐论》。孔门有关音乐艺术的理论，恐怕是世界上出现得最早的音乐理论。

当笔墨的技巧完全与心相融相应时，则艺术家的心灵，完全从技巧的要求拘限中解放了出来，而忘记了技巧；此时的创造，乃是把进入到自己精神（心）之中，与自己的精神成为一体，因而把自己的精神加以充实，把自己的生命加以升华的美的对象，作具体地把握而将其表现出来，此即是“可忘笔墨而有真景”。

乐与仁的会通统一，即是艺术与道德在其最深的根底中，同时也即是在其最高的境界中，会得到自然而然的融合统一，因而道德充实了艺术的内容，艺术助长、安定了道德的力量。

一般的认识作用，常是把认识的对象镶入于时间连续之中及空间关系之内去加以考察；唯有物化后的孤立的知觉，把自己与对象都从时间与空间中切断了，自己与对象自然会冥和而成为主客合一的。既然是一，则此外再无所有，所以一即是一切。一即是一切，则一即是圆满具足，便会”自喻适志“。

庄子在心斋的地方所呈现出的”一“，实即艺术精神的主客两忘的境界，庄子称此一境界为”物化“或”物忘“，这是由丧我、忘我而必然呈现出的境界。……《庄子》一书，对于自我和世界的关系，皆可用物化、物忘的观念加以贯通。郭象把这种主客合一的关系常用一”冥“字加以形容，所谓冥，乃相合而无相合之迹的意思。

达到心斋、坐忘的历程，主要是通过两条路。一是消解由生理而来的欲望，使欲望不给心以奴役，于是心便从欲望的要挟中解放出来，这是达到无用之用的釜底抽薪的方法。另一条路是与物相接时，不让心对物做知识的活动；不让由只是活动而来的是非判断给心以烦扰，于是心便从对知识无穷的追逐中得到解放，而增加精神的自由。庄子的”堕肢体“、”离形“，实指的是摆脱由生理而来的欲望；”堕聪明“、”去知“，实指的是摆脱普通所谓的知识活动。

艺术是人生重要的修养手段之一；而艺术最高境界的达到，却又有待于人格自身不断的完成。对孔子而言，是由“下学而能上达”的无限向上的人生修养，透入到无限的艺术修养中，才可以做得到。而此时之乐，是与一般所说的快乐，完全属于两种不同的层次，乃是精神“上下与天地同流”的大自由、大解放的乐。

置酒长安道，同心与我违。