比较快乐的人生看法，在于起床时，对于将临的一日，没有那么深沉的算计。

比起积极说理，神辩更彰显了说理的理解本性：神辩者天然站在生态多样性一边，说理不是为了求取一致，而是求取多样性之间的相互理解。

比如，咏叹调“啊，伟大的王”、“快乐的牧人”、“我的心，拥抱这些奇迹吧”和“照亮我黑暗的思想吧”这些咏叹调，可以完全删去。

比如全世界最好的法餐在日本，是日本人做的，日本人做了米其林三星的法餐。日本人做的中餐，也是米其林三星。日本人可以把很多国外的东西变成自己的东西，然后还超过人家。

比如好不容易跑上车站月台阶梯，而电气列车就在那一瞬间关门了，自然气恼得不行——这种时候心想“就那么回事”即可。就是说，对车门一般是要在眼前关合的予以接受和理解。这么一想就不会怎么气恼了。世界总是按它自己的原则流往该流的方向，如此而已。

比如我想吃饭，家门口整条街里，山南海北的地方菜，我都能吃到，这叫什么？这叫繁荣。但是行内的老师傅对我说，恰恰相反，这叫败象，为什么？自己体会。

比如我们身边有各种引力场很强的人，他们拥有非常强大的思考能力，但我们不要被他们的引力场捕获而变得失去自我，无路可走，而要充分利用这种引力来加速自己的人生。

比如，他说我们将有能力控制更弱势的头脑。可是，这个地方根本就没有更弱势的头脑，只有他和我，我们都是敏锐鲜活的智慧生物。但是假设就算有更弱势的头脑存在，我为什么要控制它呢？

比如说，不要用Web样式的标签导航、标签栏、表格视图或分段控件都可以完成这个工作。

比如大扫除或洗衣服，很少有人喜欢去做，但这与“为了生活”有什么区别呢？工作也是一样。即使是旅行游玩，开始感觉快乐，反复多次就会逐渐疲惫，刺激感很快就会令人乏味。过多的“空闲”，有时会带来负面影响，“适当忙碌”的状态反而更好。上了年纪后，我认为工作就像做饭、扫地一样，是自然而然的习惯。

比如，我们经常说黑暗的中世纪，可是近一百年来的历史研究表明，真正称得上黑暗的只是中世纪前期的五百年，自11世纪起，欧洲就开始翻译希腊学术典籍，第一次学术复兴即于此时发生。

比如可以通过对方的名字入手，对方的名字很普通那么可以说这个名字给人的感觉很古典；遇到富有个性的名字，可以夸赞她的父母很有品味；遇到名字中有不常见的字，可以说我还是第一次见到这个字，这个汉字是怎么解释等等，名字是一个人的门面，将它转换成彼此之间的话题也很令人愉快。

比夕光映着的花颜色更美的你的言辞在神灵看来也觉得欢喜タかげの花より君が色ふかき言葉を神もうれしとや見む

比如，用心去结交一两个好朋友，多去看些能丰富灵魂的书籍，规律地锻炼并照顾好自己的身体，有目的地储备将来想要做的事业的专业知识…世界的运行规则就是：你变优秀了，其他的事情才会跟着好起来。所以，如果你的梦想还没死彻底，如果你的兴趣还没忘光，如果你还有不甘心，那么就别再放纵自己了。握紧拳头，有耐心、有节奏、有目标地做出改变吧。

比在水上写下数字更要无常的是相信自的心水の上に かず書くよりも はかなきは おのが心を 頼むなりけり

比如，学生不需要学士学位就能从综合理工学院毕业。但在更完善的讲解系统下，人们有了更完善的考试系统。从此，旧教师同改进者一道，借助考试，更加限制了学习的自由让人们的学习只能经由他的讲解和逐级提升的高贵学位。完善的考试，代表着教师无处不在，而学生永远不能与他齐平，它成了智力不平等的无可回避的力量，从此拦住了那些想要自己步人社会的人。于是，智力解放的营垒、旧秩序的空当，便无可避免地陷入了包围，受困于讲解机制的各种新发展。

比如，暴力冲动往往伴随着伟大时刻的感觉。如果我被羞辱，会危及我的荣誉；或者，我即将做出的攻击，是出于高尚的理由。实际上，暴力是令人兴奋的，似乎能将我们从日常生活的平庸中拉起，带到一种更高、更激动的层面。此处的暴力接近性欲的畛域，由此这两者时常纠缠在一起。无论是分开还是交织，这两者都会给我们一种释放感，觉得摆脱了庸常，即日常世界的单调。这就是为何它们可以在各种仪式（比如狂欢节）中同时或分别出现。

郭熙（约1000—约1090年）在其《林泉高致》中提出的“三远”概念：“山有三远。自山下而仰山巅，谓之高远；自山前而窥山后，谓之深远；自近山而望远山，谓之平远。”原因在于“三远”概念也是基于非连续性的空间建构。