佛教经常讲戒律，实际上戒律不是为了束缚你，戒律是为了保护你，戒律是为了使得你给这个世界造成的伤害尽量减少。

佛教经常讲戒律，实际上戒律不是为了束缚你，戒律是为了保护你，戒律是为了使得你给这个世界造成的伤害尽量减少。

对痛苦的逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧，承认痛苦是正常的，我们就能够集中精力去处理问题本身，而不是纠缠在愤愤不平的情绪当中。

了解痛苦不是为了让我们逃避它，而是为了我们直面它。你越直面它，痛苦就会变得越简单，而你整天希望它没有发生，它就会拼命纠缠你，会让你变得更加痛苦和纠结。

当人生走到尽头，你纵然富有四海，也带不走一针一线；你即使位高权重，也带不走一双一仆，就连自己的身体，也不得不舍弃。

我们惯有的视角是以自我为中心，如坐井观天。受身体、知识、经验等局限，我们的认知与广阔无垠的宇宙和漫长的世界起源相比，非常狭隘。

我们想学习的只有对自己当下的工作和生活以及减轻痛苦，减少忙碌有所帮助的实用知识，殊不知看似不实用的东西却可能有极大的利益。

在你妒火中烧、大发雷霆、愁苦不堪、惊慌失措、满腹委屈的时候，对自己说：没什么大不了，会好起来的。

很多人的问题都在于永远对自己不满意，不满意自己的外表，才智，地位，财富、受用、好了还想好，一生的经历都用在追求更好上。快乐的人生是从缺憾开始的，接受一个不那么完美的人自己，学会说我不再需要什么，我很满意。

生老病死，悲欢离合，幸福的，悲惨的，成功的，潦倒的，人生的种种经历，无一不在启发我们觉悟。

从出生到终老，我们这一生就是一个不断拥有，不断失去的过程。

一开始就做好不断受挫的准备，会令我们更强韧，也走得更远。

世间的事就像儿童的游戏，可以一直玩下去，可是随时停下来，也就结束了。​

痛苦和快乐不是凭空而来，他们都有各自形成的原因和条件。佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。

如果我们不去努力证悟无我，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来救命的药方当文章欣赏，而不去按方抓药、治病救命。光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活、修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。

无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

然而洪堡却经常对男性友人产生依恋之情，常在书信中倾诉自己“不息、狂热的爱”。

让每一位员工了解，他为客户带来的价值体验是如何直接影响公司利润的。

群体中每个成员还承受另一种压力，驱使他们去购买群体认可的东西，当一个消费者不遵循时，通常要付出被群体排斥或者难堪的代价！

痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由这个见地，我们终于可以轻松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道，只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。