可希腊神话的文化观念中，真正至高无上的不是众神、神王，而是看不见摸不着的“命运”。正如宋词中的名句“天意从来高难问”，命运虽然朦胧缥缈，却又坚决强烈，连宙斯都难以违抗。

在后来的西方语言中，“阿喀琉斯之盾”就是指巧夺天工、令人赞叹不已的艺术品。

这就是西方文学中常常使用的意象——卡珊德拉的悲哀：洞悉一切却无法向世人预警、看着人们走向毁灭的命运却无能为力的悲凉。

一旦对方做出了选择，哪怕不如自己的意，也全心尊重、极力维护。这种行为背后透露出的是对他人的信任，信任他人具有足够的理性做出符合自己真正意志的选择，对他人表现出支持、尊重就够。

希腊文明从此告别被神明主宰的半蒙昧时代，开启了他们的“哲学的突破”——不再满足于以原始神话解释世界，转而对世界的起源、人的价值、人生的意义等深刻问题进行更深入的哲学探讨。

在希腊神话里，特洛伊战争是神的最后一战，从此，神逐渐退出了人类的生活，让人类自己用理性、法律、战争去解决自己的问题。这场战争是众神的阴谋，也是众神的退场。可是，面对已无众神的世界，人类反而开始自己轰轰烈烈的造神运动，无数凡人争先恐后地宣称自己是神或神的子孙。罗马人只是后世芸芸造神者中的一小群而已。

因为帕里斯认为，权力、荣誉可以由自己将来亲自去争取，唯独爱情，这是普通人争取不到的，只有靠神的帮助。

她有两个疼爱她的孪生哥哥，他们把妹妹从忒修斯的手中抢了回来。这对双胞胎名叫卡斯托尔（Castor）和波鲁克斯（Pollux），他们就是后来的双子座。

很多男神、女神和凡人生下了儿女，这些半人半神的孩子被称为英雄。英雄的神系血统无论来自父系还是母系，他们自己都不是神，没有不朽的生命。

多年前，希腊众多国王、王子们都曾经发过一个著名的誓言：廷达瑞斯（Tyndareus）誓言。

他相信，一个真正的勇士能掩饰自己的外表，却绝不可能掩饰自己的内心和直觉。生死关头，他会下意识地选择战斗，而不是逃避。如果阿喀琉斯没有现身？

他立刻转变思路，当别人一窝蜂去求“最好”时，他转头去求取被别人忽视的“第二好”。这样，与大概率的空手而归相比，他能得到最大的利益。由此可见，奥德修斯真的是古希腊第一聪明人，那时候他就参透了博弈论中的“非合作博弈”原理了。

可是阿喀琉斯毫不犹豫地做出了自己的选择：片刻的辉煌胜过漫长的平庸。

在这静谧的夜晚，阿喀琉斯悲哀地意识到：其实赫克托尔也好，普里阿摩斯也好，自己也好，大家都一样，都是被神的意志和命运折磨的可怜人。这一场战争是众神挑起的，凡人之间这么自相残杀，其实都是奥林匹斯山的神们把灾难降到世人的头上。自己的复仇无法使朋友起死回生，普里阿摩斯的痛苦也无法唤回他高贵的儿子，大家都被命运捉弄，大家都输了。

古代希腊人崇尚人体美，把人体作为自然的一部分来进行评判，所以古希腊的雕塑作品中虽然有许多男女裸体，但都不以激起观看者的欲望为目的，人们在那些作品面前只能感受到美的愉悦，而感受不到半点色情。

希腊文化推崇阿喀琉斯那样的英雄，为了荣誉，甚至只是为了单纯的冒险，英雄抛弃家庭孤身上路，直到冒险生涯将尽才把自己安顿在家庭里；而罗马文化强调集体，强调家族的凝聚力。所以，埃涅阿斯不是希腊式的英雄，从他出逃的那一刻开始，从他把父亲、家族扛上肩头那一刻起，他就已经是一个罗马文化的英雄了。

在古代，撒盐是战胜国对自己难缠对手的重要报复手段。据说，古罗马人与北非的迦太基人作战，因为打得太艰难，胜利之后罗马人就在迦太基的土地上撒盐，硬生生把原本的北非粮仓变成了一片不毛之地以作报复。

经过这一场惨烈的十年之战，无论是居住在希腊的还是特洛伊的，半人半神的英雄死伤殆尽。此后，世间再无英雄，神削弱了人类的力量，神也退出了人间。事实上，特洛伊战争是希腊神话的一个退幕故事，一场华丽而惨烈的告别演出。

赫西俄涅用自己的金首饰为她最小的弟弟赎了身，这个孩子因此改名为“被赎买的人”，其发音正是“普里阿摩斯”。普里阿摩斯因此得以留在特洛伊，作为拉俄墨冬唯一活下来的儿子，成了特洛伊的新国王。

中国人所熟悉的角斗士斯巴达克斯就是一个色雷斯勇士。