不尚[1]贤，使民不争。不贵[2]难得之货[3]，使民不为盗。不见[4]可欲[5]，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知[6]无欲[7]，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道需要法天效地，与自然天地合一，观察天地万物，观察事物发展的规律，才能得到道；得到道，才能把所学的知识融会贯通，从而学以致用，教化天下。

一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦卑，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。

强调低调、谦卑、忍辱，不是叫人不思进取，消极避世，软弱受欺，而是一种为人处世的智慧和修养。因为在复杂竞争的社会，在不得时机时，很多时候需要以退为进，以柔克刚，委曲求全，明哲保身，否则，只能是白费徒然之功。

道常无为[1]而无不为。侯王若能守之[2]，万物将自化[3]。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲[4]以静，天下将自定[5]。

谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五脏尽伤，则五神去矣。

柔有所设，弱有所用，强有所加。兼此四者，而制其宜

作为个人，如果想保持不竭的生命激情和力量，就该法天效地，保持中心的虚静，充实内心，少说多做，这样才能保持无穷元气，拥有智慧和源源不尽的生命力量。

最美的，往往是最单纯的；最深刻的，往往是最简单的；最有魅力的，往往不是外表，而是内在。

善为士[1]者不武[2]；善战者不怒；善胜敌者不与[3]；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天[4]，古之极[5]。

可见，聪明不是轻易可以做的，不如安分守己，方能安身自保。

一个内心坚守道德、保持自我、不失根本的人，自然内心充实而有力，不会被外在的物质和虚名所牵绊所烦累。无论得失成败，无论幸与不幸，花开花落，他都能活得从容自在，能自得其乐，乐在其中，其乐无穷。

企[1]者不立。跨[2]者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也，曰：“余食[3]赘形[4]。”物或恶之，故有道者不处。

现实中，很多人操心过多，或者严苛于人，对人不放心，横加干涉，插手别人的事，甚至越俎代庖，岂不知，这不仅于事无补，好心没好报，而且会打乱原有的秩序，好心做成坏事。所以当戒之。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

人生来是有欲望的，不仅追求物欲之享受，满足感官，还会追逐名利，满足内心的虚荣，于是纵情，于是任性，为此脚步匆匆，忙碌不止。但最终也许得不偿失，生命中最该珍惜的是什么？恰恰不是物质和功名，而是内心的快乐、充实和幸福。

人心欲望不止，功名荣辱心不断，为了生存，我们被裹挟着，也许没有选择，但至少可以选择主宰自己的内心：减少欲望，漠视荣辱，不患得患失。这样，才能活得更洒脱自在，减少内心因荣辱而受的惊吓。怀一份积极的入世心做事，同时怀一份超然的出世心，安顿好自己的心灵，永不失落自我，达观处世，做到“宠辱皆忘”。

道者，天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高。地有道，不动而卑。万物无道不生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。天地万物，无不秉气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？

大道[1]废，有仁义。慧智[2]出，有大伪。六亲[3]不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

罪莫大于可欲[5]，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。