幸福不是人生主题,而是附带现象。幸福是你全身心地投入一桩事物,达到忘我的程度,并由此获得内心秩序和安宁时的状态。
心流经典语录
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幸福是你全身心地投入一桩事物,达到忘我的程度,并由此获得内心秩序和安宁时的状态。
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凡是能无视痛苦和失败,坚持下去的人,他的人生就有可能成为一股涓涓不断的心流:一系列有焦点、全神贯注、表里一致、秩序井然的体验,从内在秩序中创造出无穷的意义与乐趣。
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好的家庭环境就是不替孩子设立目标,家长当然不可以什么都不管,但家长设定的不可以做的界限要清晰,界限之内的空间是孩子的,即给他留下较大的自选空间,并且家长对孩子当下的兴趣,所做的事情和感受要留心和重视。
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英国哲学家培根引用一句俗语说:“喜欢独居的人,不是野兽就是神。”倒不一定是神,但一个人若能从独处中找到乐趣,必须有一套自己的心灵程序,不需要靠文明生活的支持--亦即不需要借助他人、工作、电视、剧场规划他的注意力,就能达到心流状态。
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掌控生命殊非易事,有时根本就是一种痛苦,但日积月累的最优体验会汇集成一种掌控感——说得更贴切些,是一种能自行决定生命内涵的参与感——这就是我们所能想象的最接近所谓“幸福”的状态。
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我们对自己的观感、从生活中得到的快乐,归根结底直接取决于心灵如何过滤与阐释日常体验。我们快乐与否,端视内心是否和谐,而与我们控制宇宙的能力毫无关系。
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亚里士多德曾说,诗人不分男女,都以追求幸福为人生最高目标。我们不仅为拥有幸福而追求幸福,我们追求其他目标——健康、美貌、金钱、权力,无非也是因为我们以为拥有这些就能得到幸福……现代人对幸福的理解并不见得比亚里士多德更透彻,而对于如何得到幸福,更可以说是毫无建树。
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目标与决心塑造人生,能创造内心的和谐感,意识中也会洋溢着流动不息的秩序。
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其实只我们在奋斗的过程中觉的愉快,设立新目标也没什么不好;但问题就在于一般人总把所有心力放在新目标上,不能享受现在,也因此与知足的快乐绝缘。
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每当资讯对意识的目标构成威胁,就会发生内在失序的现象,也可称之为“精神熵”,它会导致自我解体,使效率大打折扣。这种状况若持续过久,对自我将造成严重的损害,使自我再也不能集中注意力实现任何目标。
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一个人可以不管外界发生什么事,只靠改变意识的内涵,使自己快乐或悲伤;意识的力量也可以把无助的境況,转变为反败为胜的挑战。
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我们的道德价值观只适用于自己的文化。在此信念下,不能用一套价值标准去评判另一套价值标准。由于任何跨文化的价值评判,都必然迫使所评判的文化暴露于另一套全然陌生的价值标准之下,因此根本无从比较。
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如果只考虑物质的收获,我们或许会认为,一味为自己争权夺利的政客很精明。但如果承认人生真正的价值在于最优体验,我们就必须说,为众人谋福利的政治家才是聪明绝顶的,因为他们接受了更高的挑战,更有机会体验真正的乐趣。
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一个人之所以重要,并不仅仅是因为他能帮助我们实现目标,只有在我们因个人本身的优点而重视他时,他才能成为最丰富的幸福泉源。
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一个熟知诗歌韵律或微积分原理的人,就可以不受外来刺激控制,无视外界发生的一切,自行创造一连串有秩序的观念。当一个人学会一套象征体系,并且有能力加以运用时,他就在心灵之中建造了一个随时与他同在、自给自足的世界。
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我们在研究中也指出,乐趣的出现主要有八项元素。一般人回想最积极的体验时,至少都会提及这些元素中的一项,或是全部。首先,这种体验出现在我们面临一份可完成的工作时。其次,我们必须能够全神贯注于这件事情。
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为写作而写作,不能说是浪费时间,最重要的是,它提供给心灵一种表达途径,让一个人用方便记忆的方式,记录事件与感受,以便在日后重温。它也是种分析与了解体验的方法,一种建立体验秩序的自我沟通。
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享乐的体验也能带来乐趣,但这两种感受截然不同。举个例子。吃喝对每个人来说都是一种享受,但要想从中得到乐趣却比较难。唯有在吃喝时投入足够多的注意力,分辨各种不同口味、作料之间细微差别的人,才会眼美食家一样,觉得这件事乐趣无穷。